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“道”、“理”也是陆九渊心学十分重要的概念。认为陆九渊是主观唯心主义者的学者们，有的把陆九渊的“道”和“理”混为一谈，有的说“陆九渊以心言道，主张道在心中”。前者只注意到陆九渊“人皆有是心，心皆具是理，心即理也，故曰‘理义之悦我心，犹刍豢之悦我口’”中的“理”，而忽略“道在天下，加之不可，损之不可， 取之不可，舍之不可,要人自理会”中的“道”。为了论证陆九渊是以“心”为世界本源的“心一元论”者，他们只涉及“理”，完全不提“道”；在批判陆九渊的所谓“道器一体论”的时候，为了自圆其说，笼而统之曰“‘道’或‘理’”、“‘理’或‘道’”，把“道”和“理”混为一谈。①后者说：“陆九渊所谓的道，不外乎心，是心固有之道，所以他的‘道外无事，事外无道’的思想，实质上就是心外无事，事外无心, 万事万物都在我的本心之中。”②笔者以为，在陆九渊心学中，“道”和“理”是两个不同的范畴。“‘道’或‘理’”、“‘理’或‘道’”的提法不符合陆九渊心学的实际，是对陆九渊心学的篡改。 至于“道在心中”更是自以己意的杜撰。 一、道：在天曰阴阳，在地曰柔刚，在人曰仁义 认为陆九渊是主观唯心主义者的学者们,在评论朱陆“辩《太极图说》”时指出: “‘太极’和‘阴阳’或‘理’和‘气’的关系， 是道学唯心主义一对相互联系而又有区别的重要问题。”“朱熹把它叫做‘形而上之道’和‘形而下之器’”，陆九渊“用‘ 道器一体论’来反对朱熹把‘道’和‘器’断为‘形而上’和‘形而下’的两截。”“‘道’或‘理’在朱熹那儿，是华衮裹身，前呼后拥，君临一切，傲兀不群的魔怪；而在陆九渊那儿，它却成了赤身裸体，孤苦伶仃，无处藏身，到处游荡的幽灵。它们各自的特征还是很鲜明的，但在理论上，陆九渊却从‘道器一体’，经过溶‘器’入‘道’，‘道’或‘理’同样成了一个无形状无方所的精神实体，他和朱熹又搅混到一起了。”③这里有两个问题需要辨识：(一)“‘道’或‘理’”的提法是否符合朱、陆学说的实际，也就是说，朱熹也好，陆九渊也好，他们的学说中，是不是“道”就是“理”，或者说“理”就是“道”？ (二) 朱陆的道器之争，是不是“道器分离”与“道器一体”之争。 先辨识第一个问题。 在朱熹那里，“道”和“理”是什么关系？在朱熹哲学中，“道”和“理”是两个范畴，它们具有同一性，也有差异性。朱熹说：“阴阳，气也，形而下者也；所以一阴一阳者，理也，形而上者也，道即理之谓也。”(《通书·诚上注》，《周子全书》卷七)又说：“至于《大传》既曰‘形而上者谓之道’矣，而又曰‘一阴一阳之谓道’，此岂真以阴阳为形而上者哉！正所以见一阴一阳虽属形器，然其所以一阴而一阳者，是乃道体之所为也。”(《答陆子静》)朱熹在这里把“所以一阴一阳者”之“理”，看成与“道”同一，认为是“道体之所为”。然而在具体使用中，“道”和“理”又是有区别的。朱熹说：“道字包得大，理字是道字里面许多理脉。”“道字宏大，理字精密。”“道是统名，理是细目。”(《朱子语类》卷六)“大则道无不包，小则道无不入，小大精粗，皆无渗漏”(《朱文公文集》卷三十四)，“道之为体，其大无外，其小无内，无一物之不在焉。”(《朱文公全集》卷七十四)关于“理”是“道字里面许多理脉”，朱熹举例说：“如一粒粟生为苗，苗便生花，花便结实，又成粟，还复本形。一穗有百粒，每粒个个完全。又将这百粒去种，又各成百粒，生生只管不已。初间只是这一粒分去。物物各有理,总只是一个理。”(《朱子语类》卷九十四)因此，朱熹哲学中的“道”和“理”具有范畴的同一性，但绝不是等同。 在陆九渊心学中，“道”和“理”也是两个哲学范畴。陆九渊说：“道塞宇宙，非有所隐遁，在天曰阴阳，在地曰柔刚，在人曰仁义。”(009)“天地顺此而动，故日月不过，而四时不忒；圣人顺此而动，故刑罚清而民服。”(132)“道在天下，加之不可，损之不可，取之不可，舍之不可，要人自理会。”（434）在《与陶赞仲㈡》中陆九渊说：“《荆公祠堂记》与元晦三书并往，可精观熟读，此数文皆明道之文,非止一时辩论之文也。…… 吾所明之理，乃天下之正理、实理、常理、公理，所谓‘本诸身，证诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑者也。’学者正要穷此理，明此理。”(194) 这里先说《荆公祠堂记》等数文“皆明道之文”, 后又说“吾所明之理,乃天天下之正理、实理、常理、公理”, 是不是“道”就等于“理”？不对。“道”是“理”, 但不等于理,“道者,天下万世之公理。”（263）。“道”是陆九渊心学中“理”的核心。在陆九渊心学中，“道”是最高哲学范畴。陆九渊的“道”是联结“天”（宇宙）、“人”（伦理）的理论基石，是塑造理想人格（大人）的精神依托，是反击佛老追求寂灭、企求长生的思想武器。陆九渊的“理”中，有“考诸三王而不谬, 建诸天地而不悖”的“天下万事之公理”, 还有与“道”不相离的“一事一物,纤悉微末”之中的正理、实理、常理。“天下万事之公理”就是“道”,“人精神千种万般，夫道一而已矣。”（ 451） 因此，陆九渊哲学中的“道”和“理”也具有范畴的同一性，然而它们却是两个范畴，不能等同。 现在辨识第二个问题。 朱陆的道器之争，是不是“道器分离”与“道器一体”的两种不同观点之争，这要看事实。 朱陆“辩《太极图说》”来往共五封信,陆九渊的第三封信，因新天子即位,“拜荆门之命”，信中未讨论实质性问题，实际上是陆九渊与朱熹两封信，朱熹答陆九渊两封信。现将有关“道器之争”的内容录于后，以备稽考。 陆九渊与朱熹： “《易》之《大传》曰‘形而上者谓之道’，又曰‘一阴一阳之谓道’，一阴一阳，已是形而上者，况太极乎？晓文义者举知之矣。”（023） 朱熹答陆九渊： “至于《大传》既曰‘形而上者谓之道’矣，而又曰‘一阴一阳之谓道’,此岂真以阴阳为形而上者哉！正所以见一阴一阳虽属形器，然其所以一阴一阳者,是乃道体之所为也。……直以阴阳为形而上者，则又昧于道器之分矣。”（553） 朱熹针对陆九渊所引《大传》曰“一阴一阳之谓道”，说得十分明白：(一) “一阴一阳之谓道”，并不是真的认为“阴阳”是形而上者之“道”；(二)阴阳虽属形器，“其所以一阴而一阳者，是乃道体之所为 ”；(三)直接把阴阳当作形而上之道，则昧于道器之分。简括地说，朱熹认为阴阳是形而下之形器，不是形而上之道，“其所以一阴而一阳者”，是道体之所为。 陆九渊与朱熹： “至如直以阴阳为形器而不得为道，此尤不敢闻命。《易》之为道，一阴一阳而已，先后、始终、动静、晦明、上下、进退、往来、阖辟、盈虚、消长、尊卑、贵贱、表里、隐显、向背、顺逆、存亡、得丧、出入、行藏,何适而非一阴一阳哉？奇偶相寻，变化无穷，故曰：‘其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。’……今顾以阴阳为非道而直谓之形器，其孰为昧于道器之分哉？”（029） 陆九渊抓住朱熹“阴阳”为形器而不得为道的观点进行发挥， 明确指出“《易》之为道，一阴一阳而已”。陆九渊强调了两点，一是“道”的内容，二是“道”的特点。 什么是“道”？“道”就是“奇偶相寻”的一阴一阳。这个“道”的特点就是“变化无穷”，“其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。” 朱熹答陆九渊： “若以阴阳为形而上者，则形而下者复为何物？更请见教。若熹愚见与其所闻，则曰：‘凡有形有象者，皆器也；其所以为是器之理者，则道也。’如是，则来书所谓‘始终、晦明、奇偶’之属，皆阴阳所为之器，独其所以为是器之理,如目之明，耳之聪，父之慈，子之孝，乃为道耳！如此分别，似差明白,不知尊意以为如何？”（557） 朱熹明确提出了划分“道”、“器”的标准，那就是“凡有形有象者，皆器也；其所为是器之理者，则道也。”陆九渊对朱熹的这一观点，没有直接回答，但在《荆州日录》中明确表明了他的观点： “‘语大，天下莫能载焉。’道大无外，若能载，则有分限矣。‘语小，天下莫能破焉。’一事一物，纤悉微末，未尝与道相离。天地之大也，人犹有所憾，盖天之不能尽地所以为，地不能尽天之所职。“自形而上者言之谓之道，自形而下者言之谓之器。天地亦是器，其生覆形载必有理。”（476） 陆九渊认为“道大”而没有分限，“道小”与纤悉微末的一事一物紧密相连而不相离。 从上述有关“道器之争”的言论分析，虽然双方都互相指责对方“昧于道器之分”，但实质问题却是“阴阳”是为形器还是为道的问题。朱熹从“无极──太极”、“理──气”的哲学建构出发,坚持认为“阴阳”属形器,并且提出了“凡有形有象者，皆器也”的辨识标准。陆九渊从志道、明理以张扬人的主体意识出发，坚持认为“《易》之为道，一阴一阳而已”，并且明确地说，“奇偶相寻”的一阴一阳就是“道”。“道”并不神秘，“夫道若大路然，岂难知哉？”（056）“道非难知，亦非难行，患人无志耳。”（013）陆九渊根本就不理睬朱熹“凡有形有象者，皆器也”的辨识标准，只在《荆州日录》中，提出了“自形而上者言之谓之道， 自形而下者言之谓之器”的观点，并且说：“天地亦是器，其生覆形载必有理。”陆九渊所强调的是客观规律与客观事物的密不可分性。所以，他说“物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。”（002）陆九渊与朱熹在“辩《太极图说》”中争论的焦点是“阴阳”为形器或是为道的问题，并不是“道器一体”或是“道器分离”（道为形而上，器为形而下）的问题。 陆九渊反对朱熹“直以阴阳为形器而不得为道”的观点，并不反对“道为形而上者， 器为形而下者”的划分。所谓“陆九渊用‘道器一体论’来反对朱熹把‘道’和‘器’断为‘形而上’和‘形而下’的两截”的说法是不符合事实的。 认为陆九渊是主观唯心主义者的学者们说：“在理论上，陆九渊却从‘道器一体’经过溶‘器’入‘道’，‘道’或‘理’同样成了一个无形状无方所的精神实体”。所谓陆九渊的“道器一体”所指是什么？陆九渊是怎样“溶‘器’入‘道’”的？这是需要进一步辨识的问题。 评论者对陆九渊的“道器一体论”的评价是很高的,认为“是与真理更为接近的观点”。但是从朱陆“辩《太极图说》”中，我们很难理解评论者所说的陆九渊“道器一体论”的具体内容。陆九渊与朱熹辩论，除了说“阴阳”是道不是器以外，并没有说其他什么！难道“阴阳”是道不是器，就是所谓“道器一体论”么！ 如果评论者所说的陆九渊“道器一体论”是指陆九渊对阴阳的看法而言，那就大谬了！陆九渊明明白白地说：“至如直以阴阳为形器而不得为道，此尤不敢闻命。”他牙根儿就不承认“阴阳”是“器”，哪来的“道器一体”一说？就对“阴阳”的看法而言，朱熹认为：“正所以见一阴一阳虽属形器，然其所以一阴而一阳者，是乃道体之所为也。”“阴 阳”在朱熹那里,既被看成“器”（阴阳，气也，形而下者也）, 又被看成“道”（所以一阴一阳者,理也,形而上者也,道即理之谓也）；就朱陆“辩《太极图说》”的事实来说，“道器一体”不属于陆九渊,而属于朱熹！ 至于“溶‘器’入‘道’”一说,不知评论者是否是对“阴阳”而言。如果是对“阴阳”而言，亦大谬也！认为“阴阳”是“器”的不是陆九渊而是朱熹。陆九渊坚持儒学“道一以贯之”的传统,引《易·大传》为据,认为“太极判而为阴阳”，“太极”、“阴阳”都是“道”。“极者，中也”，“中也者，天下之大本也”,“天下之达道也”；“《易》之为道,一阴一阳而已”，阴阳就是太极，阴阳就是道。在陆九渊哲学里，奇偶相寻，变化无穷的一阴一阳本来就是“道”，所谓“溶‘器’入道”从何说起？ (责任编辑：admin) |