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我们喜欢庄子的真，喜欢其高妙奇瑰，恣肆汪洋。喜欢其性情率真、胸襟博大。大如鲲鹏展翅击水三千里，拍风而上九重霄，邀游于碧海长空，不慕恋滚滚红尘；小如蝴蝶款款而飞，悠游自在，心之所适，行之所安。 先秦文学中，《庄子》是一本不可不读的哲学论著。不读《庄子》，你就无法知晓中国哲学的起源和发展，你也无法理解历史上的中国人何以如此乐天知命、何以如此豁达大度、何以如此高傲超脱，何以如此平等谦让、明哲保身。 世人蔽于人欲而不知天道，争名夺利，乐生恶死，斤斤于是非之争，汲汲乎仁义之辩，最终避免不了人性的丧失。庄子为此感到深深的悲哀。于是他以“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥”，不为王侯将相之安邦治国，不为圣人君子之普渡众生，只为要塑造一个“独与天地精神往来，而不敖倪万物”，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷的理想人格”。正如司马迁所说，“庄子其言汪洋自恣以适己” 。 【至美至真——自然】 庄子追求自然，顺其自然，遵循万事万物发展规律，这是他对人生人性本应自由的人生观的体现。庄子认为“天与人不相胜，天不能胜人，人亦不能胜天”因为天与人不来就不是对立的关系，而应是一种和谐相处的关系。 天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以墨索。——《骈拇第八》 彼至正者，不失其性命之情。——《骈拇第八》 庄子主张人与自然应和谐相处，强调尊重自然规律，引申到人际关系上同样适用，而且独具慧眼。《大宗师第六》中说“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”泉水枯竭了，鱼暴露在空气中苟延残喘，鱼就不得不相互哈气来相互给点湿气，不得不相互吐着水泡令双方身体潮湿一些，还不如让鱼互不相识，各自在水中自由自在悠闲的戏水。人与人亦如此，与其彼此有那么多情思、牵挂，不如“正道”采取豁达的态度，安时处顺，无所利益纷争，没有猜测嫉妒，正所谓 “鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”。 其实人与自我的关系何尝不是这样呢？保持自我本性，不要随波逐流。在《齐物论第二》开篇就提到了“吾丧我”的命题，这里的“我”指“道”境界上的“大我”。所谓“吾丧我”就是摒弃个人的私心偏见，留下一个真实的我，从而达到物我交融的境界。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”（《逍遥游第一》）庄子认为原始状态下的人是最美的，不会因为过多在乎功利得失而丧失自我，要做到“无功”、“无名”、“无己”。 在庄子眼中，自然之美蕴藏着内在生命及其活泼之生机，它孕育万物，欣欣向荣，表现着无限的生意。无怪乎庄子赞叹着：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”（《知北游》） 【关于人生】 人生短暂而又历经坎坷，生命价值是一个永恒的课题。人类一方面有求生存的愿望，另一方面又面临着死亡的威胁。心路历程，坎坷艰辛；人生如梦，只争朝夕；庄子用质朴的语言和至理的道理向世人展现着人生本应豁达开阔。 庄子认为人是“气”的一种存在形式，从天地那里具有了形体，从阴阳那里禀受了生气，是自然界的万物之一，“号物之数谓之万，人处一焉”（《秋水》）。因此，人的生命是宇宙万物中一种短暂的存在形式，生与死是人生最终无法超越的界限。《知北游》有一段话很形象地讲述了人生短暂及人生是一个自然过程的道理： 人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然潦然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。 人生虽然短暂，却要经历无数的磨难，《庄子齐物论第二》篇有一段话说： 一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，孽然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒 ，而人亦有不芒者乎？ 人一旦禀受成形体，在未死之前，一直等待着完结，和外物相互争斗、相互摩擦，奔波追逐于其间，而不能止步，岂不可悲吗？终身劳劳碌碌而不见得有什么成就，疲惫困苦而不知道最后得归宿，岂不可悲吗？这样的人虽然不死，但又有什么意义呢？人的形体逐渐枯竭衰老，而人的精神也捆缚其中随之消散，岂不是更大的悲哀吗？人生在世，原来就是这样的糊涂啊！还是只有我糊涂，而别人不糊涂呢？庄子在感叹神明短暂、人生多灾多难中蕴涵着对现世生活、生命意义的积极肯定。庄子有着强烈的把人们从根本的困境中解脱出来的意向。这种解脱不是单纯祈求人的生命的永存，而是寄寓于人们对于自己所处自然、社会及自我的理解与认识。 庄子持一种达观的人生态度，这种达观的人生态度集中表现在对待生死问题上，他极力论说以生为快乐、以死为痛苦之虚妄，要人们不要把死亡看得那么可怕，从而采取一种随顺自然的态度。在著名的“庄生梦蝶”的寓言： 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。——《齐物论第二》 庄周的蝶化，乃象征着人与外物的契合交感。庄子透过“美感的经验”，借蝶化的寓言来破除自我执迷，泯除物我的割离，使人与外在自然世界，融为一大和谐的存在体。庄子将自我、个人变形而为蝴蝶，以喻人性的天真烂漫，无拘无束。他借蝴蝶来比喻人类“自适其志”蝴蝶翩翩飞舞，翱翔各处，不受空间的限制；它优游自在，不受时间的催促，飘然而飞，没有陈规的制约，也无戒律的重压。同时，蝶儿逍遥自适于阳光、空气、花朵、果园之中——这象征着人生如蝶儿般活跃于一个美妙的世界中；并且，在和暖的阳光、新鲜空气、美丽的花朵以及芳芬的果园之间，可任意地自我吸取，自我选择——这意味着人类意志的自由可羡。 我们每个人都觉得：人生实在是短暂而飘忽，多少欢乐事，到头来终成泡影。所以当我们说人生如梦时，不免充满悲凉之意，但在庄子心中，却丝毫没有这种感觉。庄子以艺术的心态，将人类的存在及其存在的境域，予以无限的美化。庄子是借“物化”的观念，将死生的对立融于和谐之中是庄子对于生死看法的一个基本观念，在庄子看来，死生完全是一种相对的幻灭现象。只不过是你从大地上来，又回到泥土里去而已。死后能化为蝴蝶，像物化后的庄子那样，栩栩然而飞，该是快乐！（荆棘） (责任编辑：admin) |