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主体的局限性 有限的主体如何在有限的时间内去认识如此复杂的客观世界？庄子曰，“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己”。 《秋水》篇最后一段提到，庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“倏鱼出游从容，是鱼之乐也”。庄子说，这鱼好从容自得，好快乐。于是，惠子反驳道，你又不是鱼，你怎么知道这鱼是快乐的呢？庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”于是惠子说，我不是你，当然不能完全了解你的想法，同理，你也不是鱼，如果按此逻辑推理，很明显，你也不知道鱼是不是快乐。这里惠子所提出的，就是一个主体如何认识客体的问题，这是哲学中一个很重要的大问题。而我们可以看到，在这场对话中，庄子是以一个诗人、一个美学家的视角，把主体的情意投射到客体，即所谓“移情”，然后物我无别、相互交融。而如果正如惠子所说的那样，主体是主体，客体是客体，这两者之间永远隔着一道不可逾越的鸿沟，就会产生很多问题。 存在主义哲学家萨特认为，人与人之间之所以很难了解，是因为每个人都是主体，而主体是不愿意被他人当作客体加以把握的。所以萨特说，他人对于主体来说是一座监狱，无路可通。举个可能不是很恰当的例子。比如你在考试，我目光一对照，看见你刚好在作弊，那么此刻你这个主体就立即变成客体。如果第二天，我又在上楼梯时碰到你，你这个主体又降为客体，因为这让我再次想到昨天你因为作弊被我抓到。然而，正在我得意的时候，哎呀，一下子踩了个空，翻了个跟头，爬起来。就在我俩目光相对的那一刻，我这个主体下降为客体，你那个客体冉冉上升为主体。可见，尽管人与人之间时有冲突，但人可以互为主体，从而突破主体的局限性。当然，《庄子》也给我们提出了一个很好的问题：一个人活着的时间那么短暂，外在的世界又无穷大，得失又无常，怎么去得到一个定准呢？也就是说，有限的主体如何在有限的时间内去认识如此复杂的客观世界？ 让我们继续看河伯与北海若之间的第四次对话。经过了之前的几番辩论，河伯已经慌了。他原以为天地最大，毫末最小，而北海若都说不是；然后他又认为“不可围”最大，“至精”最小，但得到了否定的见解；第三回合，两人谈论到，如果是无法以感观知觉去确实把握，或者用语言去表达、用心意去追述，这就无所谓大小了。这可怎么办？怎么去区分贵贱大小？所以，北海若有这样一句话，“贵贱有时，未可以为常也”。也就是说，所谓贵、贱都是在特定的时空中，所以对人、对事物的评价都要经过一段时间并多换几个角度。可见，庄子的相对主义是提醒我们要把自己的思想视野弄得开阔一些。 在《秋水》篇中，庄子借北海若之口如此说道：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。”这句话说的，就是如果分别从道的观点、从个人的观点、从流俗的观点来看事情，来评价事情，结果都不同。其实，这就好比我们当下社会生活中的流行时尚嘛。现在流行什么颜色，巴黎流行什么服装款式、风格，我们一个个都去跟着转。而且，从物的角度来看，万物都自视高贵而轻贱他物；从人的角度看，每一个人都觉得自己最行、最有本事。但从道的观点来看，万物根本无所谓贵贱，因为价值判断都是人赋予的。因此，从道的角度来看，我们要通权变达，将庄子所说的“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己”了然于心。此处“必明于权”的“权”是“变”、“变化”的意思。可见，《秋水》篇不仅谈到了自我中心的问题，也演绎了道的观点，并提醒我们，要认识到主体认识客观世界过程中必然存在的局限性。 一个通达的世界 世间争议大都是因每个人只是从自己的角度来看、来作判断引起的。而庄子启发我们，假如你跟朋友之间有冲突，不妨尽量收一下自己的情绪，然后站在对方的立场想一想。 现在我们再来看《齐物论》篇，就可以非常明显地发现，其中很大的篇幅是谈认识论的。 开篇“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其偶”。于是，他的学生颜成子游说，老师今天打坐和过去不一样呀，是何缘故呢？子綦答道，“今者吾丧我”。这一段最重要的就是这个“吾丧我”。头一个“吾”是一个大我、真我，一个得道于今日的、开放的，可以跟他人、外物相感通的我。而“丧我”中的“我”是那个尚未忘己、忘功、忘名的我。接下去，子綦突然把话锋一转，问子游道，你听说过“人籁”、“地籁”、“天籁”吗？话题转到“三籁”，实写“地籁”：风吹不同的孔穴，会发出不同的声音。当风较强时，响应的声音也大；风较小，响应的声音也比较小；当强风停止了，每一个洞窍就是虚空的状态。庄子在这里想说明的是，人心犹如一管一洞，而一管一洞之所以各成其声，是因为在他们心中都有一个“怒者”在主宰着。 庄子接下来写道，“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹”。这句话被认为是其个人对百家争鸣的看法。在庄子看来，诸子百家在文化论战中，我批评你，你攻击我，搞得大家晚上睡觉精神交错，白天心神不宁。但在这个争鸣的过程中，每一个参与者的心境恰恰不是虚，而是实。风吹万种孔窍，之所以会发出千差万别的声音，就是因为这些孔窍的自然形态不同，本身的结构、条件造成发出声音的差异。正因为每一个人心里都充满了成见，所以大家一直论辩不休。而这一切，“咸其自取，怒者其谁邪？”也就是说，都是因为各自自身的原因，并没有一个是被指使的。庄子的这段描写很精彩。它对每一个人介入论战时的那种心理状态、精神上的波动、行为样态的变化，描绘得栩栩如生。由此点出“有情而无形”的“真宰”和“真君”，即超脱于肉体和感情之外的自我。 然而，人“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止”。有人活在这世间，劳碌而无功，好像无头苍蝇；有人看到利，眼睛就像狼一样的。这如果整个社会都是抱着这样一颗“成心”地在活动，那么，整个社会就迷失了。毕竟，言谈和风吹不同，风吹孔窍是虚的，而言论却充满了主观的成见。如果每个说话人都只是各执一端，“以是其所非而非其所是”，你肯定的，我就要否定，你否定的，我就要肯定，这就完全是成心或偏见在作祟了。 怎么办呢？庄子的答案是，“莫若以明”。也就是说，还不如像一面镜子一样反映客观的状态，以空明的心境、开放的心灵去认识别人的观点、外在的事项，去面对事物之本然。“物无非彼，物无非是”。就是说，从他者来说，事物没有不可以称作“彼”的；从本身来说，事物没有不可以称作“此”的。“故曰，彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”这说的是，尽管事物起起落落，价值判断也无穷地进展着、变化着。这时该怎么办？与其主观纠缠于是非，还不如“照之以天”，回到一个本来的状态。 读《齐物论》，庄子的这个“莫若以明”给我帮助最大。世间争议大都是因每个人只是从自己的角度来看、来作判断引起的。而庄子启发我们，假如你跟朋友之间有冲突，不妨尽量收一下自己的情绪，然后站在对方的立场想一想。若能从共性处看事物，相信可以减少人们因自我中心而导致的纷争。读《庄子》，你就可以进入一个心胸开阔、精神自由的世界。 (责任编辑：admin) |