|
儒行者，怀德抱仁之士所行也。艰苦卓绝，特立独行，慷慨激昂而温柔敦厚。有如明月清风，时令好雨，拂照天地，化育万物。奇节伟行之提倡，《儒行》一篇是也。《儒行》与《大学》《中庸》同载于《礼记》。郑玄遍注群经，于《儒行》一篇，未能阐发精微。北宋诸老先生，竟亦未有表彰《儒行》者。宋承五季衰乱，天下无生人之气，太宗思提倡儒行，令以《儒行》篇刻于版，印赐近臣及新第举人。宋人之英伟高绝，端启于此乎？近人章炳麟曰：“《儒行》十五儒，大抵艰苦卓绝，奋厉慷慨之士。”后有熊十力，论正《儒行》，上追晚周儒风，以劝来者。今世衰俗敝，物欲横流，道德沦丧，天人失序，旷古未有。吾为此惧，效十力之论正，采往圣先贤之遗迹，树君子之淳风，谨述《儒行》。 《儒行》一篇，当与四书五经各篇对参，方能深信儒者之高风亮节并非索隐行怪，乃中正光明之行也。盖义理明而后心有主，心有主而后动静行止方正圆转矣。必是先有此心，才有此行迹。儒者通体透明，诚于中而行于外，心广体胖（pán），精神流贯，志气通达。无有乎人己之分，物我之间。《易·系辞》引孔子之言：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。” 【经文】 鲁哀公问于孔子曰：“夫子之服，其儒服与？”孔子对曰：“丘少居鲁，衣逢掖之衣；长居宋，冠章甫之冠。丘闻之也，君子之学也博，其服也乡，丘不知儒服。” 【今注】 对曰：下对上言称对。逢掖：袖子从肘到腋下特别宽大。章甫：冠名，本殷代遗制。宋国是殷后人的封地。 【今译】 鲁哀公问孔子，说：“先生穿的衣服，是儒者特有的服饰吗？”孔子回答说：“我孔丘小时候住在鲁国，穿鲁国人常穿的大袖子衣服；长大后曾经在宋国居住过，所以戴宋国人所戴的章甫冠。我听到过这样的话，一个德行优异的君子应有广博的学识，而他的服饰则入乡随俗，我不知道有什么儒者特有的服饰。” 【今释】 儒者强学博闻，识仁求仁恶不仁，求道修道也。入乡随俗，没有特制的服饰，平易亲切自然。道在心中，心与天地万物同体，众人皆本具此仁义之心，此是自然而然之事，无须标榜自异。故入乡随俗，无须特制服饰。此一点，是儒家与并世各大宗教别异之一。各宗教均有共同之处：一服饰，二法器，三仪式。此三点属外在的物事，非内心所必需。心不足则求饰于外，心过及则标异于外，均非中正。由入乡随俗，无须特制服饰，自然也无须专门的居所，可见儒者之圆满自足有如此。 【经文】 哀公曰：“敢问儒行？”孔子对曰：“遽数之，不能终其物。悉数之，乃留，更仆，未可疑终也。” 【今注】 遽：急。物：事。留：久。更：替换。 【今译】 哀公又问：“请问儒者的行为准则？”孔子回答说：“急匆匆地数说，很难将这些事说完全；将儒行全部数说清楚，需很长时间，等到仆侍换班，还不能说完。” 【经文】 哀公命席，孔子侍，曰：“儒有席上之珍以待聘。夙夜强学以待问，怀忠信以待举，力行以待取。其自立有如此者。 【今注】 珍：君子将德比喻为玉，故称珍。聘：郑玄注：“大问曰聘”。 【今译】 哀公命人替孔子铺上坐席，孔子侍坐，说：“儒者有像席上的国宝以等待聘召；早晚加强学习，以等待垂问；心怀忠信，以等待推举；身体力行，以等待取用。儒者修身自立有如上所说。” 【今释】 待问、待举、待取，明无求于世人也。强学、忠信、力行，修身以待。孟子曰：“寿夭不贰，修身以俟。” 俟即待，人终有一死，惟修身以俟，才能识得生命之意义。孔子曰“朝闻道，夕死可矣”，生命之意义在于闻道。闻道之方在于学，学而后知忠信，能力行。其学乃大人之学，大人者，体证天地万物一体之仁者也，与天地合德。《大学》曰：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”在心为德，所行为道，儒者乃闻道之人，本已俱足自立。然悟道、证道、弘道，是人之本分也。陆九渊曰：“宇宙内事，即吾性分内事”。朱子曰：“天下无一物非吾度内者，亦无一事非吾之所当为。”天下若有一人未能闻道，有一物不得其所，儒者不能得其安，其修身还不能算是圆成。儒者之志有如此气象，故有席上之珍以待问聘。待问、待举、待取乃闻道后之事，是明明德之举动，与今人之“学以致用”有天壤之别。今人之学无悟道证道修身之学，徒以博闻强记为高，以机巧聪明为能，非道之所载也。其用是以自己的聪明才气取悦于世，谋取个人之福利。智者过之，愚者不及，故有弱势群体之不安，天下滔滔矣。儒者自立待用，今人外扶求用。须知，外面的世界正需要人来扶持，才不至倾倒。外扶求用，徒有聪明才智，无法自立于天地之间，空悲切。人能弘道，非道能弘人。无道无理无学，或学而非学之故也。《荀子·非十二子》说：“君子能为可贵，不能使人必贵己。能为可信，不能使人必信己。能为可用，不能使人必用己。故君子耻不修，不耻见污。耻不信，不耻不见信。耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽。率道而行，端然正己，不为物倾侧。夫是之谓诚君子。” 【经文】 “儒有衣冠中，动作慎。其大让如慢，小让如伪。大则如威，小则如愧。其难进而易退也，粥粥若无能也。其容貌有如此者。 【今注】 中：孔颖达云：“在常人中，不自异也。”中，犹正也。粥粥：卑谦貌。 【今译】 儒者的穿戴适中，不异于常人，举止十分谨慎。对大事，在退让时，辞貌宽缓，似有傲慢之情；对小事，在退让时，却并非坚辞如假客气似的。处理大事，则有畏惧之色；处理小事，似有惭愧，唯恐做不好。不愿与人争，但愿退让，好像是无能之辈。儒者的态度容貌，有如上所说。 【今释】 张横渠曰：“大让，如让国，让天下。诚心而让，其貌若不屑也。若夫饮食辞避之间，是小让也，若便为之，以为仪耳。”儒者大事清楚，小事不含糊。即小节处，也谨慎若有畏。非道不行，非义不仕，故难进易退。儒者进学畜德无止境，恒不自满，有若无，实若虚，其淳厚如此，好像是无能之辈也。 【经文】 “儒有居处齐难，其坐起恭敬，言必先信，行必中正。道途不争险易之利，冬夏不争阴阳之和。爱其死，以有待也。养其身，以有为也。其备豫有如此者。 【今注】 齐难：齐，音zhāi，肃敬。齐难，庄重、恐惧。阴阳之和：冬温、夏凉是阴阳之和处。备豫：预备，备预，豫备。 【今译】 儒者平日家居时的态度亦十分庄重恐惧，无论坐或立者非常恭敬。言必有信，行为不偏邪。在行路上，不与人争平坦险阻；冬天夏天，不与人争温暖凉爽的地方。珍爱生命，为了等待发挥作用的机会；保养身体，是希望有所作为。儒者的预备有如上所说。 【今释】 儒者在日常生活中严谨恭敬，言语真诚必本于心，不造作不夸大。言必行，行必中。不求一己之私利，温良恭俭让，不争利，不避患。孟子曰“吾善养浩然之气”，即在平时日用起居之际，养得此精神。有如此之预备，方能有待有为也。行事中正依赖于真才实学，若学浅粗陋，必不懂让，徒做出一副让之状，心中勉强，则何益矣。故儒者之有备在于进学畜德。 【经文】 “儒有不宝金玉，而忠信以为宝。不祈土地，立义以为土地。不祈多积，多文以为富。难得而易禄也，易禄而难畜也。非时不见，不亦难得乎！非义不合，不亦难畜乎！先劳而后禄，不亦易禄乎！其近人有如此者。 【今注】 祈：求。易禄：轻视高官厚禄。 【今译】 儒者不珍视金玉，而以忠信的品德为珍宝；不祈求拥有土地，而将树立德义作为安身立命的土地；不祈求聚敛财货，而以具有渊博的知识为富有。儒者是很难得的，因为他们轻视高官厚禄，用高官厚禄来留住儒者，他们轻视高官厚禄，也就难以留住。不是政治清明的时代，他们隐居不仕，这不是很难得到吗！不符合义理的事情，他们不合作，这不是很难留住吗！他们以事业为先，受禄为后，这不正是轻视厚禄吗！儒者与人交往有如上所说。 【今释】 天下滔滔，大厦将倾，皆是忘义求利之祸害。全球化现代化之根源乃资本，唯利是图，政府之合法性寄托于GDP之增长率，悲哉！殖民地时代国与国之间的竞争是强取豪夺，后殖民地时代乃巧取技夺，终是不均。技夺是凭借一己之能，借助外力，如高科技先进武器之类，争先站高，“合理”地掠夺，非本于心，义所不取。孔子曰：“不患寡，患不均。”均者义之所在也。均则和，和则聚，聚则齐。人心齐，泰山移。孔子还曰：“二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”《大学》：“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。”悖者，非义也。非义而获利，天下纷纷矣。张横渠曰：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”为天地立心即立义也，命不立于义，乃行尸走肉，强食弱肉，天诛地灭矣。往圣之绝学即义理之学，继绝学乃明义理之惟一途径也。所谓惟一者，百家之学必汇归于义理，方能见天地之纯。无论中学、西学，及科学技术、政治经济、人文社科，均当统摄于义理，一也。孔子曰“吾道一以贯之”，义理明则道一，道一则可循可守。今道术已为天下裂，所谓多元对话，极尽调和之能事，终不能熔铸精一。仍各持一辞，群起纷争，亡天下之兆也。 儒者之难得，难得于他们明义理，轻利禄，能为万世开太平。强势之威迫，不能夺其所守。群众之习尚，不能移其所志。儒者之难得，难于非时不见，熊十力曰：“德未成，不可以教人。见（识）未正，不可遽持之以号召当世。”故十年树木，百年树人，五百年才有王者兴，难矣。无良好之学风，纯正之学统，惟精惟一，千年亦不会有王者出，万古如黑夜！吾深惧之，深恐之，彻夜泪流满面独怆然。儒者之难得，还难于其非义不仕，非仁不进。天地闭，贤者隐，何处寻觅？纵有寻觅者，还要有远见卓识，才能识得儒者。有识者，还需天命所归，才能拔之用之。其难乎！儒者亲切平易，其难何在？思之。 【经文】 “儒有委之以货财，淹之以乐好，见利不亏其义。劫之以众，沮之以兵，见死不更其守。鸷虫攫搏，不程勇者。引重鼎，不程其力。往者不悔，来者不豫。过言不再，流言不极。不断其威，不习其谋。其特立独行有如此者。 【今注】 淹：腐蚀。劫：威胁。沮：恐怖。鸷（zhì）虫：猛禽猛兽。攫（jué）搏：鸟兽以爪翅猎物。程：衡量。习：《说文》：“習，数飞也。”这里是数数念念，反复计较之意。 【今译】 给儒者财物，或用娱乐玩好去腐蚀他，他在利诱面前决不见利忘义。众人非难胁逼他，兵众恐吓威胁他，在死亡面前他也不会改变信念。遇到凶禽猛兽，不先衡量自己的勇力，就奋不顾身地去搏击。若要举重鼎，不先衡量自身力气就动手。对于过去的事，不再追悔；对于未来的事，不预先妄加猜测；说了错话，发现后再也不说；对于流言蜚语，不去穷根究底。他的威严不可损害。只要应该做的事情，不反复考虑才决定去做。儒者特立独行有如上所说。 【今释】 贪图货财，滞留乐好，皆易使人沉醉于利而忘义。儒者立身以义，有豪杰任侠气，富贵不能淫，威武不能屈。凡合于义之事，无论多么艰难困苦，皆勇于承担，绝不后悔。不算计自己堪之与否，当之则往也。勇于行义，不习其谋。若三思而后行，念念计较，则私心萌生，不能果敢行矣。天下之大勇，必涵养于日常起居之平淡处。造流言蜚语，听小道消息，小人日常之所好也。当面不说，背后乱说。嘀嘀咕咕，阴暗之事，令人气馁，儒者不为。 【经文】 “儒有可亲而不可劫也，可近而不可迫也，可杀而不可辱也。其居处不淫，其饮食不溽，其过失可微辨而不可面数也。其刚毅有如此者。 【今译】 儒者可与之相亲，但不可以威胁；可与之相近，而不可以逼迫；可以杀，而不可以侮辱。对住处不追求奢侈华丽，饮食也不过于讲究。有了过失可以批评指正，而不可以当面数落。儒者刚毅的品德，有如上所说。 【经文】 “儒有忠信以为甲胄，礼义以为干橹。戴仁而行，抱义而处。虽有暴政，不更其所。其自立有如此者。 【今注】 干橹：大小盾牌。 【今译】 儒者将忠信的品德当作像铠甲一样的护身装备，以遵循礼义为像盾牌一样的防御装备。一切行动，都遵从于仁义。虽然遇到暴虐的政治，也不改变自己的操守。儒者立身处世有如上所说。 【今释】 仁者至刚至大，真实无妄，故通体透明，浑身上下惟义而已。遵义而行，勇不可当，暴政岂能长久。通体透明即诚也。《中庸》曰：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”朱子注：“天下至诚，谓圣人之德之实，天下莫能加也。尽其性者德无不实，故无人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨细精粗，无毫发之不尽也。人物之性，亦我之性，但以所赋形气不同而有异耳。能尽之者，谓知之无不明而处之无不当也。”诚即仁也。《中庸》又云：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。……诚之者，择善而固执之者也。……诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”诚者，天理之本然，真实无妄，识仁之大法也。成己成物成人，幸福之极则也。儒者夙夜强学以闻道，有道则顶天立地，自强不息，因此能自立。自立则不附影逐声，不媚世阿谀，不徇物忘己。儒者依乎中庸，遯世不见知而不悔也。 【经文】 “儒有一亩之宫，环堵之室，筚门圭窬，蓬户瓮牖。易衣而出，并日而食。上答之不敢以疑，上不答不敢以谄。其仕有如此者。 【今注】 筚（bì）门：用竹枝树枝编成的门。圭窬（dòu）：小门，上锐下方，形如圭。“窬”通“窦”。瓮牖（yǒu）：瓮，小口大肚的陶器。牖，窗户。仕：做官，学。这里是学的意思。《说文》：“仕，学也。”段玉裁注：“古义宦训仕，仕训学。” 【今译】 有的儒者，住处只有十步见方，室屋四周的墙只有四五丈；门是树枝编成的，只有一扇小门，用蓬草来遮掩，用破瓦器的口作窗；全家只有一件像样的衣服，谁出门就换上这件衣服；一天的饭要吃两天。领导者采纳他的建议，则坚信不疑，竭尽心力；领导者不采用他的建议，也决不去取媚于人。儒者之有备而学有如上所说。 【今释】 子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道，得之不去也。”儒者不耻于贫贱，耻于为改变困境而违道，见利忘义，急于贩卖自己而轻弃仁。或问：“君子何以如此穷困？”子曰：“邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”孔子说贫而乐，乐学也。儒者虽处贫寒困境，亦不忘学。学之尽而后仁至，识仁才能信而不疑，才能坚守，才有义行。《论语》说：“非其鬼而祭之，谄也。”世人以为鬼神无所不知，能给人带来祸福。儒者连鬼神都不讨好，安会低眉折腰事权贵。用则行，舍则藏，藏而学矣。否极泰来，世运回转，若学而有备，于道坚信不疑，方能对世间有所贡献，不失儒者之本分。落魄之时怨天尤人，自以为怀才不遇，适意诗酒，徒耗光阴。待用之时，只能空喊几句口号，误国误民，儒者所不为也。 【经文】 “儒有今人与居，古人与稽。今世行之，后世以为楷。适弗逢世，上弗援，下弗推，谗谄之民，有比党而危之者。身可危也，而志不可夺也。虽危，起居竟信其志，犹将不忘百姓之病也。其忧思有如此者。 【今注】 稽：郑玄注：“稽犹合也。”援：提拔。推：推举。起居竟信其志：起居，一言一行。信，通“伸”。 【今译】 儒者与今天的人相处，但思想行为与古人相合。现在身体力行的事，将成为未来人学习的榜样。如果没有遇到政治清明的时代，得不到领导者的提拔，民众也不加以推举，造谣谄谀之徒又相互勾结同声应气来危害他，但只能危害他的肉体，而思想意志却绝不改变。虽处险境，一举一动还是想伸展他的志向，仍然念念不忘百姓的患难痛苦。儒者的忧国忧民有如上所说。 【今释】 熊十力曰：“儒者志气高厚，与古之大人合，必不与并世愚贱者合。”（《读经示要》）儒者身处危乱之世，强学博识，孤秉正学以烁群昏。百兽踯躅，独为狮子吼。顶天立地，开物成务，继绝学挽狂澜，远烛未来。身处危难而志不摧，众人皆侮而不悔。佛氏之大悲众生，亦此志。 【经文】 “儒有博学而不穷，笃行而不倦。幽居而不淫，上通而不困。礼之以和为贵，忠信之美，优游之法。举贤而容众，毁方而瓦合。其宽裕有如此者。 【今注】 瓦合：作瓦，初成圆形，剖而为四则呈方，四瓦合又成圆。毁：破坏，改变，除去。这里是变化的意思。 【今译】 儒者有着广博的学识，仍不断地学习；学以致用，身体力行而不知疲倦。不得志独处之时，不会有不正当的行为；上达天理，明睿所照，率性不困。遵循以和为贵的礼仪，以忠信为美德，以和谐为法则。推举贤人而又能容纳众人，做到严肃方正与柔和圆转相结合。儒者的宽广胸怀有如上所说。 【今释】 博者，周以察物，观其会通。博学上达，洞澈万化之大原，昭察万理之宗极。明睿所照，故笃行而不困。孤陋寡闻，不足为学。博闻强记，徇物忘己，亦非正学。学有闻见之知与德性之知。闻见之知向外求，今天的各类学科均是也。德性之知是内证，乃心之所得。孟子曰：“反身而诚，乐莫大焉。”闻见之知当熔铸于德性之知之中，方能见得道一。惜当今之学以闻见之知充斥于世，以多闻多见为事，以记览杂博相高，以驰骋辨说为能，以批评攻难自贵。此皆胜心私见。真学问不只是学了许多知识便是，乃是要使人胸怀广大，情趣洒脱，高尚英伟，通智慧、道德、人生而为一。理必究其原，足以汇万殊之理，而有所归。《庄子》曰：“骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！”今人之学以科学为宗，殊不知科学仅是研究物质运动之一法，不能识心证心，故堕于迷惘，戕贼自心而不自知。其道杂驳，其言也不中。《圆觉经》云：“无令求悟，唯益多闻，增长我见，此是不治之证。” 礼者，理也。朱子注：礼是天理之节文，人事之法则。钱穆先生说：“礼必和顺于人心，当使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所难勉，斯为可贵。若强立一礼，终不能和，又何得行？故礼非严束以强人，必于礼得和。”礼者，履也，接物处事之方法，万事之次序也。万象森严，各有礼法，然必汇归于和。 和者，融和会通之意，融众理而为一，谓之和。和乃凝聚力之极也。《中庸》曰：“发而皆中节，谓之和。”一心具众理而应万事，物来而能应，事至而不惑，严肃方正与柔和圆转相结合，故发而皆中节。《中庸》：“和也者，天下之达道也。”儒者包通弘大，故能和。和是一种境界，一种状态，均衡静穆，变通万化，和多为一。变的是外在的世界，不变的是内在的心。和非调和，调和是同，是放弃个性，漫无准则，是刻板死寂的黑洞；和既有活泼张扬之个性表现，又有肃穆温厚之整体统一，乃照耀着人走向未来之太阳也。《古文尚书》说：“惟精惟一”，此精一就是熔铸了万物万事之理后的和谐统一。和乃是一种无一物不得其所，无一人不得其安的境界。有和之内心，才会有和谐之外部世界。《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”未发之中，就是中正明觉之心，乃本心，即仁心，是人生来本具的德性。若一味地徇物外求，迷失在变幻莫测的外在世界中，本心不见矣。唯有以不变之心，方能应对复杂多变的人生事务。在心为仁，发而为情，行而为义。以仁义之心行事，自然中正和谐，顺乎人情，符合天地之理，即是中节，即是和。心若达到中和之境地，则四时行百物生，有天道地道人道在焉，遂此可达造化之极，无有无不有矣。和则能容，瓦合方圆，通幽极宏，井然有序。故礼之用，和为贵。忠信之美，优游之法，自在其中矣。礼之以和为贵，故幽居而不淫，上通而不困。 【经文】 “儒有内称不辟亲，外举不辟怨。程功积事，推贤而进达之，不望其报。君得其志，苟利国家，不求富贵。其举贤援能有如此者。 【今注】 称：推举。 【今译】 儒者在推举贤能时，不会因为亲属关系而不推举，对外族的贤者，不会因为其人和自己有私怨而不推荐。在推举前，对被推举人的行事业迹进行考核，推举贤能力求使他们获得任用。推举贤能，并不希望对方报答，只希望国家因得到贤良的辅佐，使理想得以实现。儒者所考虑的是如何对国家有利，不求自己的富贵。儒者推举贤能有如上所说。 【今释】 儒者光明磊落，心无芥蒂，内称外举，不避亲不避怨，毫无私心，浑然醇厚，其高洁有如此。苟若心中不具众理，则不懂戴仁而行，抱义而处，焉得有如此坦荡之胸襟。国家得贤才，正道得以行天下。天理流行，乃天下大公之事，岂能夹杂私心，遮蔽日月，成千古罪人。试观今日之世，结党营私，巧言惑众，唯利是图，卑鄙不堪，何以自立于天地之间？所谓“马背上得天下”之说，以暴把持世势，十足的小人心眼。君子小人之别在于，君子无论何时何地，都不会做出悖理判道之事；而小人不学无道，肆无忌惮，聪明而又有小术，随时都可能乘机苟私情卖良心。儒者难得，令人思慕。清平之世，儒者之赐也。《大学》云：“君子贤其贤而亲其亲，小人（民众）乐其乐而利其利，此以没世不忘也。” 【经文】 “儒有闻善以相告也，见善以相示也。爵位相先也，患难相死也。久相待也，远相致也。其任举有如此者。 【今注】 相先：互相谦让。相死：共患难，不苟偷生。 【今译】 儒者听到善言就告诉他的友人，看到善行就指示给朋友看。在爵位面前，朋友之间互相谦让；在患难面前，争着献身。友人长期不得志，自己愿意等待着一同出仕；友人在远处不得志，总想方设法招致。儒者推举友人有如上所说。 【今释】 吾安得相先、相死、相待、相致之友共行？今人以同声应气为相知，说“某某是我的朋友，因为他理解我。”乃是以私心意气交友也。若得一心一德同修共进之友，何乐如之。读先贤之书，效先贤之行，践先贤之言。久之，原来藏在书中的先贤往圣，都走出来进入自己的心中，真是学日进而友愈多矣，此不正是“有朋自远方来”之意乎！并世无俊杰，儒者与今人居，与古人稽，悲哉喜哉？诗云：“我思古人，实获我心。” 儒者闻善言见善行必授诸人，成物所以成己也。佛家誓普愿度众生，亦此意。 【经文】 “儒有澡身而浴德，陈言而伏，静而正之。上弗知也，粗而翘之，又不急为也。不临深而为高，不加少而为多。世治不轻，世乱不沮。同弗与，异弗非也。其特立独行有如此者。 【今注】 澡身：犹洁身。浴德：沐浴于德。粗：微，大。翘：启发，出示。深：低下，与高相反。不轻：不松懈。与：赞许。 【今译】 儒者洁身自好不为污浊所染，沐浴于德，以德自清。陈述自己的意见，静待采纳并默默地坚持正道。如果自己的意见不被采纳，再娓婉地表达自己的意见，以示启发，又不急于求成，以等待时机。不站在低深之处自以为高，不加少为多而夸大其辞。身处盛世而不松懈，居安思危；遇到乱世，仍然坚持信念。对于观点相同的人，不妄加吹捧；对于观点不相同的人，不妄加非议。儒者不附影逐声坚守正道有如上所说。 【今释】 德者，自明也，故称为明德。朱子《大学章句》：“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。”明德乃人智慧聪明之根源，行为之准则。儒者识仁求仁，即识明德，以照亮自身。为照亮他人，则恶不仁，明明德也。明德，则天下之理得矣。天下之理得，则与天地准，心与理合一，天人合德。儒者乃体悟明德之人，能观事物消息盈虚变化流行之迹。《易·系辞》：“通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。”通幽明，知生死，广大精微无遗漏，德之数大矣，故儒者澡身而浴德。研几（几，事物变化之端倪）极深，待机而行，不急不躁。一旦时机成熟，有备而发，必中正合理，开物成务，止于至善。 不临深而为高，不加少而为多，儒者之智识也。人最易陷入深渊而自以为高深，空洞无物之物饰满身心而自以为多。如陷入某种个人的情绪无法自拔；学了许多无用的知识而自以为是；加入某些团体而豪行于世。铜非金，无论加多少铜终不能成金。今之学科愈分愈细，专业鸿沟愈挖愈深，即使获得最高文凭，只不过是挖了一个窄而深的坑而已。如何能高瞻远瞩，观万化之会通，悲天悯人，识得自身之明德？儒者之仁德培养于日常平淡之际，居安思危，勤学不倦，故治世不轻，乱世不沮。 同弗与，异弗非，包通万有，含弘光大，自由之极则也。群而不党，和而不同。夫道并行而不悖，万物并育而不相害，阴阳互根，万物相依，此天地间之公理，不可违也。苟若以异为非，以同为是，天下之生理绝矣，孟子所以恶夫执一也。今之世风霸道猖獗，求同灭异，危矣。 【经文】 “儒有上不臣天子，下不事诸侯。慎静而尚宽，强毅以与人，博学以知服。近文章，砥厉廉隅。虽分国，如锱铢，不臣不仕。其规为有如此者。 【今注】 服：担当。砥厉：砥，细磨石。厉，通“砺”，粗磨石。引伸为磨练之意。廉隅：边谓之廉，角谓之隅。凌角。锱铢：锱为一两的四分之一，铢为一两的二十四分之一。比喻极其微小。规为：王船山云：“规为，谓器量也。” 【今译】 儒者上不臣服于天子，下不媚事于诸侯。谨慎平静，崇尚宽和，坚强刚毅而又平易近人，学识渊博能承担重任。亲近文章典籍，以磨砺自己方正的行为。即使裂土分封给儒者，在儒者看来就像锱铢一般微不足道，不愿臣服于人和出任做官。儒者之宏大有如上所说。 【今释】 儒者特立独行，出乎其类，拔乎其萃，不与时风众势俱靡。中正独立，不依附于任何势力。处江湖之远则敦风化俗，居庙堂之高则顺乎天道，功成身退而不居。程子说：“尧舜事业，不过青天一抹浮云。”儒者寄居世间，荣利皆忘，量超乎宇宙，德齐乎造化。人之德性天地生成，大行而不加，穷居而不减。国有盛衰，世有否泰，而儒者之志恒长。儒者特立独行而化育万物，与天地同参。 【经文】 “儒有合志同方，营道同术。并立则乐，相下不厌。久不相见，闻流言不信。其行本方立义，同而进，不同而退。其交友有如此者。 【今注】 方：方向，道路。术：学术、学问。 【今译】 儒者与志同道合的朋友共同弘道，如与朋友同有成就当然十分快乐，如互有高低，彼此并不嫌弃。与朋友长期未相见，听见对他的流言蜚语，不会相信。一切行为本于方正，树立在道义之上。志同道合，则同心共进；道不同，则退避疏远。儒者的交友之道有如上所说。 【今释】 弘道乃天下人共同之大事业，儒者不孤，有志同道合之友。术业有专攻，成就有高低，同心则乐，不以高下相厌。信友之素守，不为流言所动。朋友之交立于义，道同则共进，道不同则退避，无利益所迁累。 【经文】 “儒有不陨获于贫贱，不充诎于富贵。不慁君王，不累长上，不闵有司。其尊让有如此者。 【今注】 陨获：困迫失志。充诎：欢喜失节之貌。充，盈满；诎（qū），失节。闵：病。有司：群吏，有职权者。 【今译】 儒者不因贫贱困迫而丧失意志，不因为富贵享乐而失节。不困辱君王，也不被君王所困辱；不干涉牵制卿大夫，也不被卿大夫所干涉牵制；不逼迫官吏，也不被官吏所逼迫。儒者的自尊和谦让有如上所说。 【今释】 贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈，儒者之志坚如磐石。素履方正，不为当权者所迫而违道；不为己私行走于官场之间，非公事不至官门；不以己之资望豪于四周，作威作福。儒者自尊，尊而有让，遵循有道之秩序。乡居，则敬长以赞化，善处吏民而各安其分；上达，则依仁辅治，使道行天下。 此节结语“其尊让有如此者”，旧本在温良者一节下，殊不合，今移此。又，此节下有“故曰儒”三字，今移温良者一节。上改从俞樾校，熊十力先生亦此意。 【经文】 “温良者，仁之本也。敬慎者，仁之地也。宽裕者，仁之作也。孙接者，仁之能也。礼节者，仁之貌也。言谈者，仁之文也。歌乐者，仁之和也。分散者，仁之施也。儒皆兼此而有之，犹且不敢言仁也。故曰儒。今众人之命儒也妄，常以儒相诟病。” 【今注】 孙：通“逊”。 【今译】 温厚贤良，是仁者的根本。恭敬谨慎，是仁者的基石。宽大包容，是仁者的行为。谦逊待人，是仁者之所能。一举一动都中规中矩，是仁者的外貌。说话谈吐高雅，是仁者的文采。歌唱礼乐，是仁者的合和。分散赈济贫苦，是仁者的施与。儒者兼有以上的美德，仍然不敢说自己已达到仁。这样的人就叫做儒者。现在众人对儒者的看法是不正确的，常非议诲辱儒者。 【今释】 仁者至善无染，万德纯备，生生不息。仁存乎中，观象应物，温然有节。化民成俗，宽裕敬慎。其文郁郁，其歌和和。分散布施，仁之恩泽。佛亦重布施行慈悲，儒释皆然。但儒还重和以达道，言治平也。佛氏不谈治平，只就个人修行言。出世入世之异，即在于此。 今天的人轻弃仁德，非议儒者，斥之为“封建思想”、“封建意识”。试问何谓“封建”？中国自秦汉以下二千多年乃郡县制，已无封建制。上古所行的封建制，乃中央政府之统一分封，“封建”一词，是指有统一之中央政府的意思。西欧之中世纪，自罗马帝国崩溃后，无统一的中央政治，地方上各自为政，遂有封建制。此“封建”一词，是没有统一之中央政府的意思，与中国之“封建”一词，意思大异。人云亦云，不自思量，不学无术之故，其言亦妄。 【经文】 孔子至舍，哀公馆之。闻此言也，言加信，行加义。“终没吾世，不敢以儒为戏。” 【今译】 孔子回到鲁国居住，鲁哀公供养招待他。听了以上的话，对孔子的话更加相信，对他的行事觉行更加便理。鲁哀公说：“我这一生，不敢轻视儒者。” 【结语】 熊十力曰：“《大学》、《儒行》二篇，皆贯穿群经，而撮其要最，详其条贯，揭其宗旨，博大宏深。盖皆以简少之文，而摄无量义也。” 夫百行一本于仁，自立身而哺万物。识仁、求仁、恶不仁，非儒者所独有，众人之本分也。有仁心才有仁行，识仁之道无他，惟学而已。为往圣继绝学，别无他途。朱子曰：“人之所以为学者，以吾之心未若圣人之心故也。心未能若圣人之心，是以烛理未明，无所准则，随其所好，高者过，卑者不及，而不自知也。”可不勉乎？ (责任编辑：admin) |