 摘 要：庄子的人生哲学思想是“庄学”的核心思想，其立足于各种人生困境，提出了要从自然、社会及自我三个层面超脱出来，从而达到庄子人生哲学追求的最高境界“逍遥”。直至今日，庄子的人生哲学思想仍具有重要的现实意义。 关键词：庄子；人生困境；超脱；自由；逍遥 在中国传统各派思想家中所着力探讨的一个重要问题，就是人怎样才能从各种束缚、羁绊、烦恼、痛苦中解脱出来，并获得最大限度的自由。庄子的人生哲学可以说是极具代表性的。它提供了一种特殊的生活模式，引导人们不必采取激烈的发泄，就可以在内心消除外界所给予的一切精神压力。庄子人生哲学的理论主体是对自然和个人、人生的思考，展示了人类精神现象中的一个经常发生的、具有危机性质的方面。所以，庄子在这方面提供的个体体验，对人生的理想境界和实践方法，在今天对于人们摆脱精神折磨，安顿好自己的精神家园，更好地安身立命，仍不失其现实意义。 一、庄子人生哲学的产生 庄子的思想产生于两千多年前的战国时期，在中国古代思想中，可以说，庄子的人生哲学思想最早和最全面地展开对人的境遇的理性探索。庄子对于宇宙自然、社会人生等问题的探讨，最终落脚点在人生，因此，“庄学”可以说是一部人生哲学。从生命困境中超脱出来实现心灵的绝对自由，则是其人生哲学基本的理论方向。 庄子人生哲学的产生有着深刻的社会历史根源。在中国社会由领主封建制向地主封建制过渡的时期，一方面，社会动荡带来残酷的人类争夺，给高尚的人带来更强烈的冲击，使其深感忧惧不安；一方面新兴地主阶级在寻求变法革新，招揽人才。社会变迁和各国战争，为士人猎取政治功名提供了广阔的空间，使得战国时代的社会生气勃勃，文化空前繁荣。但公元前4世纪—3世纪，大规模战争频频发生，加之水旱灾害、统治者不顾农时抽调力役，使人民生活困苦不堪。在战祸连绵的战国时代，危机感是普遍存在的，庄子对这极端情境的深切而敏锐的感受，是形成避世态度的根本原因。 庄子的人生哲学又与他的社会地位紧密相关。随着战国中期经济的变革、阶级的改组、知识分子阶层也在分化，有的坚守着领主贵族的立场，有的依附于新兴地主阶级，而庄子处于痛苦、迷惘，不愿依附于任何集团的尴尬地位，他饱尝了人间的忧患坎坷后，冷静地探索着人生，“以不平平，其平也不平”思考着个体生命在特定情境中应有的抉择。最终，他选择追求精神世界的自由——逍遥。 二、从人生困境的超脱到“逍遥游” 庄子的人生哲学源起于对现实困境的感悟，是寻求人生出路的一种独特努力。人生而面临着许多困惑和束缚，按照庄子的理解分别来自自然、社会和人类自身，要达到“至人无己，神人无功，圣人无名”这种境界，实现这种人格，就要从以上诸多束缚中超脱出来。 庄子认为，人的超脱首先应是从死亡的精神压力中解脱出来，如果卸下这个沉重的负累，跨越生死的界限，人生其他问题就容易解决了。在庄子看来，生命是无—有—无，就好像春夏秋冬四时交替运行一样。死，是返归永恒的自然怀抱，无可悲戚;不仅不值得悲伤，反而值得庆幸，所以“鼓盆而歌”。哭是不通天命的。当然，庄子并不是提倡人人都去自杀以解脱人生的苦难，实际上庄子既不悦生恶死，也不恶死悦生，而是要求顺其自然，消除人们对死的恐惧、烦恼、痛苦，从生死问题的束缚中解脱出来。 庄子认为，在现实世界里有两种外在的必然性：——“命”和“时”在主宰着人生。命运的限制既无法摆脱又不可以抗拒。而这种限制的力量,这些无法摆脱和抗拒的因素,也就是所谓的“命”。“时”,也就是所谓的时局、时势。它是人力所无法左右的、特定的社会发展状态。在《秋水》中,庄子借孔子的口说:“我讳穷久矣,而不免,命也;求通则矣,而不得,时也。当尧舜之时而天下无穷人,非知得也;当桀纣之时而天下无通人,非知失也；时势适然。”命运的好坏、国家治理得如何,不是看有没有智慧,而是由时势、时机来决定的。他说:“死生、存亡、穷达、“命”和“时”是人们无法摆脱又不可抗拒的因素，具有先天的必然性，是不可干预和改变的，任何摆脱和抗拒命运必然性的企图都是徒劳无益的，人无法加以左右，对它无可奈何，只能听任其安排。如何才能从“命”与“时”的局限中解脱出来呢？庄子提出“安时处顺”，“哀乐不能入”，安与命、化与时、顺与人。他认为既然命是先天的必然性，那就是不可改变的，任何摆脱和抗拒命运的努力都是徒劳。因此，一切因之顺之就可以获得解脱和自由，主张一切都不必太在意。庄子“安之若命”的观点是要人们不要被功名利禄、穷达祸福所困扰，从而保持内心的平静，获得精神的解脱。 在超脱了生死和社会的压力和束缚后，庄子认为，要实现绝对的自由还必须从自我的情绪中解脱出来，摆脱情与欲的限制。庄子认为,爱、憎、喜、怒、哀、乐等情感因素,以及声色、滋味、权势、利禄等欲望因素都是人的先天本性,并不需要后天的培养和影响。一个正常的人只要生活在现实中,就摆脱不了社会文化无孔不入的影响,再加上人趋利避害的生理本性,情欲之无法逾越如同死亡无法克服。那如何摆脱情与欲的限制呢？庄子的观点是只有真正理解自然本性,才能达到“喜怒哀乐不入胸次”，“哀乐不易施乎前,知其不可奈何而安之若命”。在庄子看来，人的喜怒哀乐之情应顺于自然，相通于大道，这样他才能不再为情所烦扰，他的心也不再受外物变化所影响。 从庄子面对人生困境所提出的解脱方法不难看出，庄子最终的追求目标是精神上的逍遥自由。“上与造物者游，而下于死生，无终始者为友”是他所要追求的绝对精神自由的境界，“至人无己，神人无功，圣人无名”是他所要追求的理想人格，要达到这种境界，实现这种人格，就要从以上诸多束缚中超脱出来，最后在看透了人类、人生面临的种种困惑后，追求人生理想的最高境界即精神的绝对自由，即逍遥游。 《庄子》中，“逍遥游”也叫“逍遥”或“游”(其中“游”出现更多)。如：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广漠之野；仿徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，“茫然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，“乘云气，骑日月，而游乎四海之外”等等。 逍遥于无何有之乡，逍遥于无为之业，这些并非形体的逍遥而是主观世界里的逍遥，精神的逍遥。同样，游无穷，游乎四海之外，也不是现实形体的游历，只是精神的遨游。由此，“逍遥”与“游”意义相当，都是指精神的无拘无束，绝对自由。结合庄子的处境及其思想历程来看，“逍遥游”指的是个体摆脱人世之累后精神的无牵无挂、怡然自得、来往无羁、绝对自由的状态。正如成玄英在《庄子序》中引穆夜之解说云：“逍遥者，盖是放狂自得之名也。至德内充，无时不适；忘怀应物，何往不通。以斯而游天下，故曰逍遥游。” 在庄子看来，“天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始”，天下万物都是大自然的子孙，人的一切都只是天地（自然）的附属物，生命也是它所赋予的，所以一切都要顺乎自然。凡物皆有其自然之性，顺其自然之性，则可获幸福，不须外求，纯粹天然境界是最好的。顺乎自然是一切幸福和善的根源，顺乎人为是一切痛苦和恶的根源。 庄子最终的追求目标是精神上的逍遥自由，要忘却一切。不仅要忘掉身外世界，甚至连自身的存在也暂时忘了，从而使自己与自然合为一体。庄子正是在“天地与我并生，而万物与我齐一”的旷达中，大彻于人之生死，达于“至人无己，圣人无名，神人无功”之境界，在这种物与我齐，我与道合的境界中，一切“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉，渴暑饥寒”皆不入于心。“安时处顺，哀乐不能入也。”没有了外物的束缚，此种境界实在是最逍遥自由的了。 (责任编辑：admin) |