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由建造境界看，中国哲学追求中和圆融。哲学是对现实的反思，是对现状的超越，是对意义世界的建构，是对美好生活的描绘，因而哲学必然内含着对理想秩序的构建和对精神境界的追求。中国哲学所追求的是一种“中和圆融”的境界。从天人关系上看，中国哲学所追求的境界是中和圆融。《中庸》说：“唯天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”（《中庸》第22章）如果每个人都能将自己本性彻底地显发出来，无有任何隐瞒遮掩，那么便可欣赏、赞颂并引导万物化生繁育，从而达到与天地万物融为一体之气象。这就是“至诚”，这就是天人和合之境界。老子所追求的天人关系是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经》第25章）就是说，人只有效法自然（天、地、道）才能回到“自然”，才能重新与天、地、道融为一体。老子认识到人与自然的分离，因而强调通过“法”使人回到本身而与自然融为一体。这也就是庄子所言“天地与我并生，而万物与我为一。”（《庄子·齐物论》）佛教有三法印之说，即诸行无常、诸法无我、涅盘寂静。所谓诸行无常，就是说生命无常，万物无常；所谓诸法无我，就是说诸法没有一个独立的自己；所谓涅盘寂静，就是说涅盘即寂静，寂静就是当看清这个事物的现象是无我的，你对现象就没有执著心，心态就平静了。所以佛教追求的境界是万物和一的境界。从人人关系上看，中国哲学所追求的境界是中和圆融。儒家的境界是“和”：“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内。父子兄弟同听之，则莫不和亲。”（《礼记·乐记》）“和敬”“和顺”“和亲”是儒家所追求的境界。道家主张人人之间无需往来，互不搭理，和睦相处。老子说：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”（《道德经》第80章）墨子的“和”通过“兼爱”实现：“诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼，君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调，天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱。”（《墨子，兼爱中》）从心灵需求上看，中国哲学所追求的境界还是中和圆融。儒家的“礼”“乐”都是以心灵的和谐为目标：“致乐以治心者，则易、直、子、谅之心油然而生矣……致礼以治躬则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心人之矣；外貌斯须不庄不敬，则易慢之心入之矣。故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而民不生易慢焉。”（《礼记·乐记》）道家同样以中和圆融为心灵境界。老子主张“返朴归真”，认为人的生命存在要与自然沟通，节制和超越物质欲望，不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境，自始至终保持自己的自然天性。在庄子看来，人生的第一要义就是自由，现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱，通过“坐忘”“守道”“心斋”等修行方法，进入“无己”“无功”“无名”之圣域，使人真正成为自由意志的人，从而达到“与天地精神往来”的超越境界。佛教所追求的心灵境界也是中和圆融。比如《金刚经》云：“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”“应无所住而生其心”是以般若圣智通达我法空，不住我相、人相、众生相、寿者相，不住色、声、香、味、触相，以使心灵进入“和谐”境界。一般而论，任何一种哲学学说都有对美的主张，而“美”是一种境界，中国哲学所追求的美就是中和圆融。有子讲“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”，（《论语·学而》）就是要求行使一切礼仪都要以和谐为贵、为美。而在衣着仪表上，孔子要求君子“文质彬彬”，（《论语·雍也》）也是以中和得体为美。道家主张宇宙万物为一，也是以“和”为美。如《庄子》所言：“彼正正者，不失其性命之情，故合者不为骈，而枝者不为跤，长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”（《庄子·骈拇》）不长不短，不大不小，这才是不失性命之正，不失性命之正，才是美。佛教信奉“中道”，崇尚“圆融”，并以之为美。《大宝积经》说：“常是一边，无常是一边，常无常是中，无色无形，无明无知，是名中道诸法实观；我是一边，无我是一边，我无我是中，无色无形，无明无知，是名中道诸法实观。”（《大宝积经》卷一百一十二）吉藏说：“二是假名，不二为中道，中道即是实相。”此即是以“中道”为最高境界。天台宗即以相圆为美，所谓“面轮修广，圆满清净”，也以理圆为美。“此菩萨闻圆法、起圆信、立圆行、住圆位，以圆功德而自庄严，以圆力用而建立众生。”华严宗希望尼姑的美是“其身圆满，相好庄严”。又有理事圆融无碍说。法藏说：“十总圆融者，谓尘相既尽，惑识又亡。以事无体故。事随理而圆融。体有事故。理随事而通会。是则终日有而常空。空不绝有。终日空而常有。有不碍空。然不碍有之空。能融万像。不绝空之有。能成一切。是故万像宛然。”旧万物彼此贯通、圆融无碍，即是华严宗所追求的美。总而言之，在构造境界上，中国哲学所追求的是“中和圆融”。 作为一门学说，哲学必有其要素，我们将哲学要素归为研究对象（内容）、思维方式、学术旨趣、解释理路、构造境界等五个方面；并以此五大要素为主线，深入到中国传统哲学的文本中，通过对相关文献考察、分析、归纳，使这五大要素的特点呈现出来。但首先需要说明的是，本文所指出的特点，主要基于两方面考虑：一是中国哲学专注的、全面性探讨的问题，二是中国哲学对相关问题的理解有特别的贡献：满足了这两个条件，才够资格成为中国哲学特点或特质。比如我们将“关注、思考人，以人为中心”判定为中国哲学研究对象的特点，就是因为中国哲学对人及其生命的长期与全面的关注和思考，并对人及其生命提出了许多独特的理解。其次需要说明的是，中国哲学这五大特质具有内在的关联性，由于中国哲学以人及人的问题为思考、研究对象，因而在思维方式上比较难产生理性与逻辑，而偏爱直觉体悟；在学术旨趣上对抽象、思辨性理论兴趣不大，而更多是关注人间世事并强调身体力行：在解释理路上不欣赏机械的、物质的路向，而习惯于以生命、生机为基本原则；在建造境界上不以割裂、分离为诉求，而追求中正和合、圆融无碍。关于这点还可用一个命题来证明，比如“天人合一”。这个命题虽是讨论天人关系，但显然它的重心在人；这个命题讲“合一”，无论是诚、仁，还是道，都属直觉体悟式思维；这个命题的目标是由天道到人道，经世致用而实现外王；这个命题视天人为一体，展示了其生命地、生机地把握世界的原则；自然，“天人合一”在境界上的追求无疑是天与人的和谐相处，所以是“中和圆融”的。概言之，中国哲学在研究对象、思维方式、学术旨趣、解释理路、建造境界等方面的特质是有内在关联性的，从而成为一种自洽的哲学形态。其三需要说明的是，本文所揭示的中国哲学特点，是带有普遍意义的，即它是对差异的有意疏漏，因而它并不排斥或否认中国哲学内部仍有不同的特点；而且，即便是不同哲学学派共有的特点，但表现形式也是有差别的，这叫“同中有异。异中有同”。比如，“人”同是儒家、道家、佛教研究的对象或内容，但三大学派研究的路径与提出的智慧是有差异的，儒家更多是从伦理关系定位人、判断人，道家更多是从自然状态定位人、判断人，佛教更多是从空幻境界定位人、判断人。其四需要说明的是，本文所研判的中国哲学特质，并不意味着西方哲学与这些特质毫无瓜葛。事实上是，中国哲学所具有的这些特质，在西方哲学中的某个学派、某位哲学家的哲学思想中，都可能存在，甚至还很鲜明，比如直觉体悟思维方式，在胡塞尔、海德格尔、叔本华、柏格森等哲学家思想中就占据着重要的地位。最后需要说明的是，这里所呈现在读者面前的中国哲学特质或特点，仅仅是笔者个人学习、体悟之结论，如果它能引发读者朋友某种思考与共鸣，那就是笔者最大的满足了。 作者：李承贵 (责任编辑：admin) |