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我们面临着一个众所周知的事实：马克思发动了一场深刻的哲学变革。这种变革，是时代的必然要求，更与马克思一生所关注的焦点和他对哲学的独特看法有着内在的、不可分割的联系。 马克思所面对的是出了问题的近代理性一直为之辩护的资本主义：大多数人在这个社会中并不能找到适宜的生存。现实与人们预设的生活明显不符。马克思曾经推崇过黑格尔的绝对精神的发展——自我意识，并用它来说明和解决现实问题。但结果却是现实并不听从理性的使唤，自行其是。这样，马克思面临了一个以往哲学家压根没有涉及或者没有真正解决的问题：现实和哲学之间到底有着怎样的关系？怎样让哲学走向现实？怎样在现实中实现哲学？给出这些问题的答案成了马克思当时最重要的任务。由于用哲学去说明和解决现实问题这条道路走不通，马克思就转向了经验现实本身。正是在经验领域，马克思实现了哲学的伟大变革。 一、在超验领域里遨游的古代和近代西方哲学遇到了不可解决的难题 哲学之所以能产生，从某种意义上可以说是因为人们对变动不居的自然现象的好奇与对其穷根究地式的追问。这种追问产生于自然现象的流变不已与相互转化。但也正是由于这种追问，使哲学逐渐远离了经验领域。这个过程始于阿那克西曼德。他认为，哲学所追寻的对象——本原，不可能被我们所能见的任何物质和实体所代替，在现实的经验中是找不到的。到了巴门尼德，把哲学的对象固定为自身同一的、圆满的、不变的“存在”。对它的认识，只能靠思想，感觉对它是无能为力的。柏拉图更把哲学的对象完全固定在不可见的“理念世界”之中。从整体上说，古希腊哲学追求的就是经验现象背后并决定经验现象的不动不变的东西。但希腊哲学伴随着对柏拉图理念的纯思辨中衰落了古希腊哲学衰落以后，中世纪继承了其思辨的特点。无论是哲学还是神学，仍然在超验领域里遨游，只不过把不可感的“存在”、“理念”换成了上帝与彼岸世界。中世纪的哲学只是神学的助手，理性几乎完全服从于神秘主义，中世纪的哲学家对知识的追求其实就是对神学教条的辩护，把思辨的神学教条当作真理。它们是不可经验的对象，但它们却是经验世界的支配者。 当人在近代战胜了上帝之后，人们认为我们所认识的经验世界完全有我们自己的理性世界所统治。哲学的对象被禁锢在理性世界之中。经验世界只是前者的派生物。可事实上，外在世界并不是由理性安排的人间天堂，近代哲学也不具有改造现实世界的神奇魔力。 随着文艺复兴和启蒙运动的兴起，自然科学的势力日益扩大，人们逐渐形成了一种共识：真理不在于信仰，而在于理性的认知。又由于哲学家对自然科学方法的反思，认为确切的知识必须建立在确切的基础之上。整个近代哲学就是对知识的“阿基米德点”的寻求。当笛卡儿从“我思”中引出像“自我”一样极其清楚、极其明白的天赋观念时，也意味着对从感觉经验得到的知识的不信任，甚至是完全怀疑。确切地说，是对感觉经验的怀疑。重视经验的经验论者，开始就底气不足，经验论的完善者洛克认为我们从经验得到的与实在相符合的知识是很少的。而当休谟把经验论发挥到极致时，从感觉经验得到的只是经验事实的堆积，我们只能用习惯来代替有效的知识。 在康德那里，尽管知识离不开感性经验，但它们也只能充当先验感性和先验知性格子里面的填料。人们能得到确切的知识从某种意义上说也完全依赖于人的理性能力。当黑格尔把一切都囊括在绝对精神之中时，从感性确定性得到的东西还远远不是知识，他认为我们在这里也得不到知识。当马克思用黑格尔的理性来说明和解决现实问题时，却总是打不开经验事实的坚硬外壳。如果说现实的经验的原因和发展不取决于外在的东西，而恰恰在于现实经验本身。那么，转向现实经验，用经验现实本身来说明自己，走向这一步有其内在的必然性，也是时代对哲学发展的需要。这一步由时时刻刻关注现实的天才的马克思迈出了。 (责任编辑：admin) |