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存在主义哲学家们往往把孤寂，烦恼，畏惧，绝望，迷惘，特别是对死亡的忧虑等非理性心理体验当作人的本真存在的基本方式，认为只有揭示它们才能揭示人的真正存在。他们不关心人之外的存在，他们通过人的非理性心理体验确证人的存在，这有点像笛卡尔的“我思故我在”。“存在”变成了“我的存在”。作为一个“存在主义者”，海德格尔哲学的根本问题是以对“存在”本身的研究为核心的本体论问题，他既反对柏拉图以来的西方传统形而上学本体论，也不同意完全拒斥本体论，他肯定哲学所应探索的只能是存在，因而真正的哲学是存在哲学。那么，在海德格尔这里，“存在”的含义是什么呢？“在海德格尔看来，存在是确定存在者作为存在者的那种东西，是使一切存在者得以成为其自身的先决条件，或者说，它是使存在者显示其为存在者的本源性的东西，因而与一切存在者相比具有优先地位。”他的意思似乎是，一切存在者必须存在才能成为现实的，确定的存在者，没有存在就没有存在者。 如同“物质”和“客观性”，客观性是物质的根本特性，对“物质”起一种描述作用。在这里，“存在”也应当是“存在者”的根本特性，“存在”是表述“存在者”状态的一个形容词。但是，并非如我们所想，海德格尔否定了我们的假设。在海德格尔看来，“存在本身并不是存在者，也不是一切存在者的族类的普遍性，不是对一切存在者的概括，因而不是某种抽象和绝对的存在。”“存在”成了神秘的不可捉摸的怪物了，它不是实体，不是描述实体属性的抽象。我不由得困惑了，那么“存在”到底是什么呢？它有什么意义呢？他说，“存在总是存在者的存在”，“存在不是其他存在者之外的某种独立的东西，存在没有现实的，独特的规律性和本质，不能给它下定义。”但作为哲学的研究对象，我们总要能解释“存在”本身，而不论它是实体或抽象或别的什么。海德格尔运用现象学的方法来描述“存在”。他用现象学方法建立其本体论的突出表现就是把传统哲学所谈论的一切对象化的存在都还原为直接涌现、显示意义上的存在，即现象的存在。在此，现象不是与本质想对应，作为本质的表现意义上的东西，而是真实的存在的本身。他所谓现象就是存在者的存在的显现。（现象学方法就是揭示存在者存在的方法）“人的存在是‘天赋’的，即既有的，对之只需做出描述，而无需进行逻辑推论，为了达到人的存在，不能依靠认识手段，而只能采用直接显现的，阐释的，澄明的方法”。主要是通过人的情感体验诸如忧虑，烦恼，恐惧等等，“我忧故我在”。人的存在已经是事实，是不需要证明的，这里没有客观性与主体性的争论，但是，描述的标准是什么呢，即现象的显现是否需要确证呢，是否需要有意识的能动的主体确证呢，因为毕竟只有人才具有逻辑思维能力，主体的感觉对于现象的显现有什么意义呢？ “我”自己描述“自己的存在”，而存在的客观性不需要证明，这就是海德格尔的意思，那么凭什么说这感觉就是“我的”呢？逃避不能解决问题，我们必须寻求答案，但他只是一面声称“存在”甚至“人的存在”是确定的，是客观的，也可以说是不以人的意识为转移的，一面又试图运用现象学方法描述主体人的存在，而且人只有通过一些情感体验才确证自己的存在，问题变得混乱而复杂了，他这种欲说还羞，欲罢不能的暧昧，究其本源还是客观性与主体性的矛盾。 对于人类而言，世界是二重化的，主体和客体，物质和意识，哲学家们永远走不出这个围墙，在本体论意义上暂且不必考虑，即物质的存在不以主体的意识为转移，客观实在性是不需要逻辑证明的。这与列宁关于“物质”的定义有某种共同点，只是以前的哲学家们关注物质关注客观存在或称之为“实体”，人在其中的地位很低，而是作为对立面与客体对峙着，二元模式是哲学思维的牢固范式。而且以前哲学家们重视本体论研究，现代哲学研究的重点已经不再是本体论了，而把视线转向了人，转向了“人的存在”，“以人为本”是一切行为的宗旨，这是一种方向的转变，也是一种进步。从“物质”定义到“客观性”到“存在”，从“意识”到“主体”的感受，从客体的存在到“人的存在”，焦点在向人移动。海德格尔等人的“存在主义”哲学作为一种方向，它的意义的积极的。在列宁“物质”定义中，“人”没有存在的必要，那里没有人的位置，客观实在性是独立的，与人无关的，坚持这点就是坚持唯物主义立场，列宁的伟大思想的正确性也是得到科学证明了的。作为一种范式的哲学，列宁是成功的。但是，真正的辩证唯物主义者是不相信有恒久不变的东西的，一切都是发展变化的，在现阶段，淡化本体论争论，转而重视人本身的状态，这也是一个客观事实，如何实现人的“自由”，如何改善人的生存状况，这些有价值的问题吸引着哲学家们孜孜不倦为之思索，存在主义哲学作为时代的产物其必然性得到了佐证。 存在主义哲学突出“人的存在”的苦难，烦恼，恐惧，生存环境的异化，这些异化使人生活沉重，没有自由。在对异化的痛斥和批判这一点上是与马克思有着共同点的。关注人，关注生活，因而发现了人的生活的痛苦，这是否是一种悲观主义呢，就像尼采叔本华之类，他们是那样的关注人本身，他们以近乎苛刻的完美主义来观察生活而得出生活无乐趣的悲观主义结论，但海德格尔不承认自己是悲观主义者，不承认自己的哲学是悲观主义论调，或许他是真诚的，因为批判是为了拯救，苛责是为了完善，就像西方马克思主义者当中很多人批判资本主义，批判资本主义社会，批判虽然尖刻但却不是目的，是手段而非归宿，同样，海德格尔对人的生存状态的描述不是为了丑化生活，不是让人绝望，而是在寻求人的真正自由和超越。在这一点上，海德格尔有理由赢得我们的尊敬。 参考文献： [1]列宁全集（第18卷）[M].北京：商务印书馆，1980，07. [2]列宁.唯物主义和经验批判主义[M].北京：人民出版社，1964. [3]赵敦华.西方哲学简史[M].北京：北京大学出版社， 2001. [4]刘放桐等.新编现代西方哲学[M].北京：人民出版社，2000，04. [5]列宁.哲学笔记[M].北京：人民出版社，1956. (责任编辑：admin) |