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二、“玄”事 “玄”在中国哲学乃至中国文化中的地位和作用非同寻常，并始终受人关注，究其原因，则在于和“玄”相关的事(无论历史还是现实)实在太多有关。故本篇幅论及“玄”事。 1.物象世界，哪些“玄”事？ 如上所述，客观世界“玄”事实在多，所以历史上会有刘安《淮南子》的《览冥训》和《人间训》将其囊括(这里的“冥”就是“玄”)。 《淮南子·览冥训》认为，天地间的有些物象本身就“玄妙深微，知不能论，辩不能解”，如“东风至而酒湛溢，蚕珥丝而商弦绝，画随灰而月运阙，鲸鱼死而彗星出”等；还有诸如“磁石引铁，螃蟹败漆，葵花向阳”等的现象也难以解释，所以刘安认为“天地之间，巧历不能举其数，玄微忽恍，不能览其兆”的物象多得很。 刘安接下来认为，如将那些因天地间“阴阳交争，降扶风杂冻雨”、“日行而月动，星耀而玄运，电奔而鬼腾”的运动而制造出的“不见朕垠(形迹)、深微窈冥、难以知论”的“玄”事放在一起计算，那这物象世界的“玄妙”物象真是不计其数了。 刘安感觉到这天地间尚未认知的“玄妙”事实在太多，所以他说道：天地间“窈窈冥冥，芒芠漠闵，澒潆鸿洞，莫知其门”(《精神训》)，正是“天下茫茫，孰知之哉？”(《精神训》) 自然界的“玄妙”现象，有时真的可以稍加忽略，这是因为科学有时都无法解释有些“玄妙”的现象。这样，在“天数”已定的情况下，那些生活在其中的得意者和失意者都无法也难以“览玄”，且无必要“览玄”、“知玄”，大家都承受着自然环境所带来的“玄妙”物象的刺激和促动。 然而，社会领域中的“玄妙”事情就不那么简单了，因为“玄乎”的事情有时关系到人的得意和失意、发达和衰败、顺利和坎坷；说得透彻些，如对“玄乎”事情看不透、把不着，人就有可能被黑暗网罗、锁套，一生怏怏不知其志。所以，如同人们竭尽全力投身于“研几”(《周易》)一样，人们也全身心地“览玄”。那么，社会领域中有哪些“玄”(乎)事呢？ 我们还是以刘安的《淮南子》中的材料来疏解。因为重要，刘安在《淮南子·人间训》中就讲到这些“玄乎”事。他指出事情有时候是这样的：“(事)物或损之而益，或益之而损”、“事或欲以利之适足以害之，或欲害之乃反以利之”、(事情有时)“或有功而见疑，或有罪而益信”、“事或夺之而反与之，或与之而反取之”、(事情有时)“或有罪而可赏也，或有功而可罪也”、(事情有时)“或誉人而适足以败之，或毁人而乃反以成之”、(有时)“或贪生而反死，或轻死而得生(或徐行而反疾)”、“事或为之适足以败之，或备之适足以致之”、“(事)或争利而反强之，或听从而反止之”…… 诸如此类的“玄乎”事实在太多，所以刘安要人们“不可不察”(《人间训》)。刘安可能还认为上述这些对“玄乎”事的说明还不够典型，于是就举“塞翁失马”之事来说明之。 刘安就在《淮南子·人间训》中喋喋不休地讲述着这些人间社会的“玄乎”事，并用历史故事说明之。按“善言古者必有徵于今”的传统来看，刘安就想通过此，来证明现实当下同样存在着大量“玄乎”事。 2.物象世界为何有“玄”？ 那么，物象世界为何会有这大量的“玄乎”事物呢？ 其一，因自然法则破坏而导致“玄”(乎)事情的出现。 自然界的运行原本是有规则的，王弼就将此称为“天则”(见《周易注·乾卦》)。它(自然法则)应该是天覆地载，四时不失其序，风雨不降其虐，日月淑而扬光，五星循轨而不失其行，和阴阳而调五行；日以照之，夜以息之，风以干之，雨以濡之。 因为自然有天则，所以自然界轮转而无废，水流而不止，与万物始终：春生秋成，夏长冬藏，生之与成，长之与藏，必定和谐。在这样的自然天则下，煦育万物，滋润草木，万物群生而正常，该什么天则(时候)，就必定有什么气候与物候。《淮南子·时则训》讲的就是这一套。 在这种自然天则下，自然而然，“其生物也，莫见其所养而物长，其杀物也，莫见其所丧而物亡”(《淮南子·泰族训》)，一切悄然进行。 然而，不知是人为破坏还是其他的什么原因(是不是中国的参差崇岭、幽深奇峭、委迤河流、细涓激浪，更容易导致自然灾害？)，这自然界也实在没有少过自然灾害，这样，自然天则也就无法正常体现，于是相应的怪事也就出现。 如真是因人为破坏自然天则而导致“玄”(怪)事的出现，那就像刘安在《本经训》说的那样：“(人)镌山石，锲金玉，摘蚌蜃，消铜铁而万物不滋。刳胎杀夭，麒麟不游；覆巢毁卵，凤凰不翔：钻燧取火，构木为台；焚林而田，竭泽而渔……(导致)万物不繁兆，萌芽、卵、胎而不成者处之大半。积壤而丘处，粪田而种谷，掘地而井饮，疏川而为利……则阴阳缪戾，四时失序，雷霆毁折，电霰降虐，氛雾霜雪不霁而万物夭燋。”(《本经训》) 其二，因社会法则破坏而导致“玄”(乎)事情的出现。 如同自然有法则一样，在传统看来社会也应有法度的。正因为这样，所以刘安在《淮南子》一书中用了“权衡准绳规矩”这样的字眼，以此“六度”(权衡、准绳、规矩)作为社会的法则制度。刘安认为从原则上说：“绳者，所以绳万物也；准者，所以准万物也；规者，所以员万物也；衡者，所以平万物也；矩者，所以方万物也；权者，所以权万物也。”(《时则训》) 有了以“六度”作为社会的法则与制度，社会也就有了“理与纪”、“正与直”、“平与均”，相对的“险与恶”、“怨与曲”就少了。由此，社会的“玄”(乎)事也就随之减少。 在这里，刘安似乎是一个精通哲学的政治家，他在事物本体所兼有的同一性和多样性之间，竭力突出同一性，所谓用“六度”来规范社会(事物)行为，实际上就是突出同一性而抑制社会(事物)中的多样性(多元、另类、异常)，以防“玄”(乎)事出现。 然而，实际情形并非如此。刘安不厌其烦地强调以“六度”来规范社会行为，恰恰说明社会是不讲规范的。在刘安看来，社会自三代以后，就“暗晦而不明，澜漫而不修”，“德灭而不扬，道掩而不兴”(《览冥训》)，这样导致人“处位而不安，隐道而不言……邪人参耦比周而阴谋”，社会“玄”(乎)事也就如上所述不断涌现：欲福者或为祸，欲利者或遇害，或损之而益，或益之而损，祸患由来，万端无方；恍惚玄妙，铺天盖地。 鉴于此，刘安认定：“无法不可以为治世。”(《泰族训》)具体到做工制物，“若无规矩，虽奚仲不能以定方圆：若无准绳，虽鲁般不能以定曲直”(修务训》)。更不要说由各种各样的人组成的社会了。 更有甚者，因为社会无法度没规矩，所以这社会的人也就特别刁诈虚伪，造就成的“玄”(妙)事也就特别多。这样，人被这“玄”(乎)事“恍惚”了、“惚悠”了，③还不知是怎样被“恍惚”的、“惚悠”的。这就像《淮南子·人间训》中说的那样：想想这“玄乎”事是“或类之而非，或不类之而是；或若然而不然者，或不若然而然者”。这“玄乎”事本身就窜端匿迹，“无状之状、无物之象”(《老子·十四章》)，“迎之不见其首，随之不见其后”(《老子·十四章》)，所以人被这“玄”(乎)事“恍惚”(惚悠)也就不知是怎样被“恍惚”(惚悠)的。 对于这种“人伪之相欺”(《人间训》)，“人之所怀于内者与所见于外者”的不相符合而导致的“玄”(乎)事，刘安提醒大家要像防狡猾的狐狸那样提防着“人”。 (责任编辑：admin) |