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（公孙丑）曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”（孟子答：）“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’‘不得于心，勿求于气’，可；‘不得于言，勿求于心’，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。”（公孙丑问：）“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’者，何也？”（孟子答）曰：“志壹则动气；气壹则动志也。今夫蹶者趋者是气也，而反动其心。”（《公孙丑上》） “不动心”喻不受外在利害诱惑的立场，而能否坚持此一立场的关键，是处理好精神世界中“志”与“气”的关系。然而，如果志喻体现某种理想或价值追求的话，如孔子在《论语》中问诸生“盍不言尔志”，孟子志、气并提，反而不容易理解。关键在于会导致“体之充”的“气”是什么东西，并非一目了然的问题。这种气不仅充体，还能养至充满宇宙天地，叫做“浩然之气”： “敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心则馁矣。我故曰：告子未尝知义。以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”（《公孙丑上》） 这里有两点要注意：第一，孟子讲“善养吾浩然之气”，表明它是个人体验的表达。第二，孟子承认对它“难言也”，难言而仍为之言，就如“道”也是“强为之容”一样，读者是不能停留于以理解它的字面意义为满足的。可以猜测，它可能是对充满精神力量的身体感受的一种传达。 春秋以来“气”被用来比喻从宇宙、社会到人生各种不同类型的现象，[19] 其原因，大概与人类对云雾、蒸气及呼吸等现象的感知相关，它便于用来比拟那些不能通过感官去经验，然又相信其为左右事物力量的那类对象。《老子》的“道”，“视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。”“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”（《十四章》）但“其中有精”“其中有信”（《二十一章》），“不知其名，字之曰道”（《二十五章》），就是这样充满“气感”的论说类型。《庄子》中的“心斋”则与孟子类似，用“气”摹拟某种内在精神经验：“回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”（《人间世》）虽然两家都讲如何“一志”，但导向很不同。各自的精神经验的表达，即使用同样的辞语，也是不可通约的。 我们用玄言而不是比喻或隐喻来标志这类论说，是因为虽然形式上，很多相关表达与隐喻类似，但隐喻有时只是一种修辞方式，修辞主要功能是使文章生动，而与思想实质无关。孟子中也有许多修辞性质的隐喻，如杯水车薪，鱼与熊掌不可兼得，不采取比喻或换一个比喻，意思照样可以传达。然养气之说，其论说方式是思想借以表达的必要途径。外间世界的观念，如道、玄、空之类，固然也有类似的表达，[20] 但思想史上也有人用论辩取代玄言的尝试。[21] 内在精神世界的一些比较玄妙的问题，似乎只有这种摹拟的论说才能表达。扩展这种经验的沟通途径，根本法门不在论说，而是在交流者中发展共同的精神经验，这就是修养工夫的问题。孟子那个“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”的告诫（《公孙丑上》），也就成为后来者探讨其修养路径的重要话头。 孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《尽心上》）表明其论性与说气是相互关联的问题，个体的精神体验正是通向玄远之天道的必经之径。中国哲学中关于天人合一，特别是既内在又超越的说法，概括的就是这类精神经验。用现代学术的眼光看，这是一种把伦理同宗教问题联结起来的论说。但孟子的养气（或者存心养性）不是从论性中推导出来的，两者存在逻辑上的断层，是两种不同的论说类型。 (责任编辑：admin) |