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（二）民主 儒家是否具有民主思想，在学界存在很大争议，但儒家具有民本思想则为学界共识。民本思想与民主思想、民主制度之间当然存在着一定的距离，但在原理上三者是一脉相承的，不存在隔阂更没有逻辑上的矛盾。 《尚书》中的“民为邦本，本固邦宁”，《诗经》中的“先民有言，询于刍荛”，《孟子》中有关国人曰贤方贤、国人曰可方可的言论等等，与主权在民思想相接近；孟子民贵君轻思想和对汤武革命的赞赏。荀子认为君王不尽职守，不行仁义，就会被取代，柳宗元《封建论》中的君由民举的观点，黄宗羲《明夷待访录》中关于君臣皆为民立的思想等等，都是相当成熟的社会契约论思想。 上自《周易》《尚书》孔子孟子，下到龚魏（龚自珍魏源）及康梁（康有为梁启超），两千多年间，历代大儒关于民本民权的论述连篇累牍，精彩纷呈。其中大量论述属于儒家中富有人民性民主性的精华。梁启超则在《古议院考》中曰： “《礼记》中讲的‘民之所好好之，民之所恶恶之’、《孟子》里说的‘国人皆曰贤，然后察之，国人皆曰不可，然后察之’，就是议院的思想基础。’《洪范》之卿士，《孟子》之诸大夫，上议院也；《洪范》之庶人，《孟子》之国人，下议院也’，就是议院制度的雏形。” 其次，儒家为人类社会设计的最高理想是“天下为公”的大同，这一政治社会理想与现代民主社会并不全然吻合，但两者“本质”一致，血脉相通。可以说，“天下为公”理想在大多数国家已得到局部实现，例如民主选举制保证了“天下为公,选贤举能”，健全的福利制度保证了“老有所终,壮有所用,幼有所长,矜、寡、孤、独、废、疾者,皆有所养。”博爱精神支配着人们的思想和行为，维系着讲信修睦的人际关系，整个社会互助互济、扶弱救贫和睦相处… 又其次，儒家外王学说与民主政治气息相通。孔子晚年所作《春秋》，是外王思想的集中体现。内圣是道德理想，外王是政治追求。圣者尽伦，王者尽制。伦为伦理，制谓制度。孔子极称尧舜盛德，声言“郁郁乎吾从周”，寄托其王道理想于尧舜禅让。周游列国推销仁义失败而归，晚年思想已有大转变，“天下为公”（而不是封建家天下）的大同社会成了他最高的王道理想，对此其晚年所作《春秋》经中已透露大量消息。西周在晚年孔子的心目中，应该只能算王道的“初级阶段”了。 孔子自己承认，他作《春秋》是“别有用心”。他说：“其事则齐桓晋文，其文则史，其义则丘窃取之。”（《孟子》）孔子既非史官，更非天子，却在《春秋》中借用史笔的褒贬，体现天子的赏罚，故自称“窃义”。孟子曰：“《春秋》，天子之事也”，说孔子以《春秋》代行天子之事。又转孔子言曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’”（《孟子》）。本来，天子才有“制法”的资格和权力，孔子作为一介布衣这样做，从理想层面言则是尽自己文化和历史的责任，是大功，从现实角度看是越俎代庖大大的僭越，是大罪。 历代公羊学家认为孔子以平民身份而行天子之权，是《春秋》中制法之王。公羊家总结春秋的微言大义（微言是意义精微之言，大义是堂堂正正之理）有：大一统说、通三统说、张三世说、讥世卿说、德刑相兼说、“天人感应”说和谴告说、大复仇说、孔子为王说、天子一爵说等等。尽管公羊学家的解析未必没有穿凿附会的地方，不一定都是孔子本意，但也不违孔学根本原则。 公羊学是儒学中最具“外向型”、制度性性质的政治学。董仲舒是今文经学和公羊学大师，故公羊学在汉代盛极一时（当然，公羊学个别观点如天子一爵论，有“侮”帝王尊严，不可能堂皇宣传，只能隐约其说），汉朝文物典章制度亦为有史以来最为完备，并多为后世王朝所袭用。遗憾的是，汉以后公羊学便渐衰微，直到清末廖平、皮锡瑞、康有为、梁启超诸君手中，才终于兴起制度改良的波滔。 (责任编辑：admin) |