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其三、孔子，人也！ 或问：王充之讥孔子，民至于今犹斥其狂妄；庄周之讥孔子，津津乐道者未有间绝。同是讥也，何其受落之相去若此也？抑孔子未可以讥乎？ 对曰：诚有是也。然有意气之讥，有是非之讥。夫意气之讥者，肆乎心，放乎意，遂己心之私，纵无妄之识，淫辞汩汩从无关乎道体，故可耻也，可斥也；而是非之讥者，由乎道，顺乎义，怀体道之诚，立践道之志，大言炎炎皆周流乎道体，故可敬也，可称也。若王充之《问孔》，此意气之讥也，故其呈捷思之辩、巧簧之曲，苟迷而不返，必有覆邦家之危。若庄生之藉孔子而论道，此是非之讥也，故吾人得意忘言，因意而游乎道心矣。故有庄生之道则可论孔子之是非，无庄生之道而妄讥圣人者，必为道之贼，吾人摒绝之，可也。 如谓不然？请为君详述之。《里仁》：“子曰：‘贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。’”得者，遇也，值也。《易林》：“入市求鹿，不见头足，终日至夜，竟无所得。”此“无所得”即无所“遇、值”之谓。君子守道而遇“贫与贱”，何伤于君子道，故居之而不去，可也。此盖“君子固穷”之意。若无君子道而值“贫与贱”之地，则非惟不能去，亦不可去也。故下云：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”无违仁乃安乎“贫与贱”也。盖仁者，道也。君子终食之间无违道，造次、颠沛皆念兹在兹、释兹在兹，则人与道一，虽“贫与贱”，何伤也。若小人之索隐行怪、背道而驰，必遇“贫与贱”之境地，虽恶之，不能去也。王充未晓，乃云：“‘得’者，施于得之也。今去之，安得言‘得’乎？”是以“得”为“获”也，故欲夺“得”而代之“去”，乃徒见其不识字之孤陋，且又不自量而欲臆篡圣人之义理，何痴妄之极也。 又，充云：“五常之道，仁、义、礼、智、信也。五者各别，不相须而成”，子文虽“智蔽于”子玉而“不知人”，仍足称“仁”。吾谓充之“问孔”，必熟习《论语》，百遍诵读，遇思虑凝滞处，乃生疑义，覆案经文，旁参诸子，犹不得其解，而后乃敢质诸圣人。至读此章，吾知其乃蜻蜓点水、不求甚解之辈耳。焉以明之？充既问难《里仁》“贫与贱”章，想必通识《里仁》经文。然，“里仁为美。择不处仁，焉得知？”是非《里仁》之文乎？又，“仁者安仁，知者利仁。” 是非《里仁》之文乎？子不云乎哉，不择仁而处之，不得智也。是非仁知相须耶？子不云乎哉，知安仁为美则智，智则行乎仁矣。是非仁知相须耶？（非惟仁知相须，“五常”皆相须。）故孔门多仁与知并论。《颜渊》：“樊迟问仁，子曰：‘爱人。’问知，子曰：‘知人。’”爱人者必知人，则仁者必知（智）；知人者能爱人，则知（智）者可进乎仁。“知人”之义富矣哉！知人则“举直错诸枉，能使枉者直。”如此，“不仁者远矣。”（《颜渊》）此由“知人”而进乎仁之功夫也。故子文之“不知人”也，焉能爱人？焉可谓仁？《里仁》所载孔子之言彰彰如是，充竟视若无睹，吾固知充之读《论语》也，盖蜻蜓点水、不求甚解之类也。 夫庄生岂然哉？《人间世》：“仲尼曰：‘若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”是乃疏瀹性灵，澡雪精神，纯其心而凝其气，道集于怀，故逍遥乎混沌极虚之境。《大宗师》颜回论“坐忘”，曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”形体明知非一身所有，离而去之，忘乎其迹与所以迹者，乃内外通乎无垠无际，冥契道化。仲尼蹴然而叹“坐忘”之大，乃弃仁义礼乐而从之。是心斋、坐忘，道之一元也；仁义礼乐，亦道之一元也。庄子执至真道元以讥孔子之道，是是非之讥也，吾人喜乐乎心斋、坐忘之道，而谁复斤斤于言表之诽乎！ 又，《天地》：“老聃曰：‘丘，予告若，……凡有首有趾、无心无耳者众；有形者与无形无状而皆存者尽无。其动，止也；其死，生也；其废，起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。’”有首有趾者，有形者也；无心无耳者，无形无状者也。有形者随物而变，无形无状者缘道而化；物化者牵于物，道化者游乎道。若动与止、死与生、废与起，此自然之理，不知其所以然也。惟道化者唯能顺适物之自然，故其治人也，忘物、忘天；忘物、忘天者，任乎自然者也，故丧我，故忘己，故入于天（自然）矣。是炎炎之大言也，吾得意而忘乎孰为师、孰为徒矣。且夫孔子神乎？亦人也，亦有所不达者也。子不云乎哉：“三人行，必有我师焉。”虽童蒙，苟有进益于我者，师之，可也。是即孔子“好学”之本色。故有道若老庄者，则可为圣人师；无道若老庄者，则不可也。且夫孔子便曾请益老聃数事，此又何损乎孔子之为儒学之宗祧、为华族之先圣也。 又，《天运》：“孔子谓老聃曰：‘丘治诗书礼乐易春秋六经，自以为久矣，孰知其故矣；’……老子曰：‘夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！’”道本大公，岂容一家一人独贩擅售耶？故自儒家言，六经，道也；自道家言，六经岂非“陈迹”耶？梁启超先生曰：“夫进化之于竞争相缘者也，竞争绝则进化亦将与之俱绝。中国政治之所以不进化，曰惟共主一统故；中国学术所以不进化，曰惟宗师一统故。”（《论中国学术思想变迁之大势·儒学统一时代》）此博通君子之雅量与眼界也。若浅陋者则必欲规矩自限，惟“六经”“十三经”唯尊矣。 平心而论，孔子圣矣，然孔子人也，非神也，故孔子犹可讥也。然，无庄生之道而讥孔子者，必痴妄者也。若有道如庄生者，吾人乃拳拳服膺矣。此即“吾爱吾师，吾更爱真理”。然，观今日之讥孔子者，多似王充之不识字、不通经文，无非望文生义、断章取义之辈，吾见其犹撼大树之蚍蜉，可笑不自量耳。 (责任编辑：admin) |