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以公元前500年为中心，从公元前800年到公元前200年，被哲人称为轴心时代。期间，人类文明的精神基础同时在中国、印度、波斯、巴勒斯坦和希腊开始独立形成。这一时期通过对话产生的哲学思想具有深刻的原创性。直到今天，人类仍然附着在这种精神基础之上。这个时期文明对话所具有的形态特征，蕴藏丰富的思想资源，直接对后来东西方的文明对话产生深远的历史影响。 在前轴心时代，主导文明对话的是帝王、国王、神话英雄或“王官”。《尚书》中保存的典、谟、训、诰、誓、命等历史文献大都是训下和告上之词，无外乎敬天法祖和讨伐逆命。希腊荷马史诗所反映的参政院和公民大会，主导对话的则是国王、长者、神话中的英雄。与会者互不回答问题。没有对话。大会不表决，也不做决定。简直像是“一连串独白”。（克林娜·库蕾《古希腊的交流》） 到了轴心时代，情况发生很大转变。思想家登上文明对话的舞台，成为对话的主体，引导对话的展开。春秋时期的中国“礼崩乐坏”，列国分治。思想家奔走于天地之间，游说各国君王，批评政治，唤醒良知，提出方略，促进改革，为重建社会秩序而努力。此时，古希腊社会的城邦也已形成。无论是雅典的民主政体还是斯巴达式的寡头政体，一切问题原来由君主裁夺，现在则取决于专家、知识分子、演说家的演讲艺术，而且必须通过辩论作出裁定。这些都促进新的文明对话的产生。雅典的广场、公民大会、参政院、法庭、体育学校等是这些文明对话的最佳场所。 思想家、学者或知识分子之所以成为文明对话的主体力量，是因为他们有学问，有智慧，有真知灼见。孔子和墨子在言论、对话中经常引《诗》、《书》。即使对孔、墨持批评意见的韩非子也不能不承认孔、墨“博习辩智”（《八说》）。在思想家那里，对话既是哲学思想的表达形式，也是哲学思想本身。对话产生哲学思想，哲学思想持有对话的结构。 轴心时代富有内涵的对话打破了君王对思想的垄断，树立起思想与文化的权威，这对于文明的发展具有深远的积极意义。 春秋时期两大显学孔学与墨学就是由对话产生的对中国文明影响深远的两大哲学思想流派。 “仁”是孔子思想的核心概念或关键词。怎样理解“仁”的意思？孔子没有一个固定的一成不变的定义，而是在与学生的对话中巧妙地阐释了“仁”的丰富意蕴。针对不同的学生“问仁”，孔子有不同的答复。《论语·颜渊》开篇有颜渊、仲弓、司马牛三人“问仁”，孔子三处回答不一样，均从不同侧面逼近“仁”的意义。仅以颜渊问仁为例。 孔子先回答说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”当颜渊还不太明白“仁”的具体内容时，孔子又说了四句名言：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”在这种对话结构中，我们看到孔子表达对概念的解释是从总说和分说两个维度逐步深入。对话的另一方因此也就能完全理解他的思想。 再看《论语》其他地方的“问仁”：樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”（《子路》）同样是樊迟问仁。孔子在另外的场合却回答说“爱人”。（《颜渊》）如果把这两处的回答相互参照，也可以进一步领悟“仁”的概念在孔子思想中的丰满性。与“问仁”同样精彩的对话还有“问政”对话。如果把散见于《论语》中有关“问政”的对话集中起来研究，则不难看出孔子政治哲学思想的丰富性。 《墨子》全书也多为对话体。墨子认为言论应制定准则即“言必立仪”。墨子为言论订了三条原则：“有本原的，有推究的，有实践的。”（《非命》）如何考察本原？要向上本原于古代圣王事迹。如何推究呢？要向下考察百姓的日常事实。如何实践呢？要把它用作刑法政令，从中看看国家百姓人民的利益。墨子为言论所订的本、原、用三条原则，是轴心时代文明对话、百家争鸣的重要原则。 (责任编辑：admin) |