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作者简介：周北辰，名亚林，字北辰，西历一九六五生，祖籍贵州遵义。一九八七年毕业于贵州师范大学中文系，一九九〇年至一九九八年任教于贵州师范大学。一九九六年起，师从当代大儒蒋庆先生，并随蒋先生创办阳明精舍。二〇〇〇年辞去大学教职，投身儒家文化复兴事业，并在各地传道讲学。现任职务：曲阜儒家文化联合会会长、深圳孔圣堂堂主。治学方向：公羊学、政治儒学、宗教儒学、儒商文化学、近现代西方政治哲学及中国国情研究。 主要著作：专著《儒教要义》、《走出意识形态的困境》、《儒教知识问答》。论文《中华文明的突围之路》、《论儒家社会主义》、《论夷夏之辩》、《论义利之辩》、《国民教育危机及其对治之道》、《儒家的贫富观》、《儒教现代改制的构想》、《儒教的二次突变与新儒教的使命》。 人事之大，莫过于生死。生死关切，是人的基本焦虑，生死问题是人的根本问题。《礼记》曰：“合鬼与神，教之至也”，“明命鬼神，以为黔首则”。[1] 参通幽明，究明生死，此儒教大道所系。究幽明之际，知生死之道，是儒教的重大教义。 1）原始返终，知生知死 孔子说：“未知生，焉知死？”“未能事人，焉能事鬼？”[2] 许多人依据圣人这两句话，便断定儒教只关注现世，不关注来世，重生不重死，言生不言死。认为儒教不关注死亡问题，把死亡之事与鬼神之事悬置不论。这是对圣言的误解，是对儒教教义的误解。其实，儒教非常关注也非常重视死亡问题。圣人以神道设教，生死之道、鬼神之道是儒教的重要内容。对死亡问题的重视，与对死后世界的关注，是儒教教义不可分割的组成部分。儒教有自己的生死观，有着关于灵魂世界及神鬼之道的系统阐述。这些观点和阐述详见于儒教经典与先圣先贤的言论之中。这是儒教的基本教义，儒教既是入世间法，也是出世间法。《礼记》曰：“明则有礼乐，幽则有鬼神”，这里“明”是人间世界，“幽”则是人死后的世界，即神鬼的世界。礼乐即“入世间法”，系指仁义礼智之性、“修齐治平”之道、“人伦纲常”之道；而鬼神之道，也就是出世间法。 依儒教教义，幽明相通，生死不贰。入世间法与出世间法一以贯之，悉统于天道。入世间法就是“生”之道，“生”之道即人之道。人道本于天道，人道与天道相贯通，人道是天道天理在人世间的落实。出世间法就是“死”之道，“死”之道即鬼神之道。鬼神之道是天道天理在灵魂世界，在神鬼世界的落实。故出世间法也与天道天理相贯通，神鬼之道亦是天道。故依儒教教义，生之道即死之道，明之道即幽之道，人之道即神鬼之道。幽明之道，生死之道都统于天道。 明有礼乐，幽有鬼神；明有善恶，幽有屈伸；明有正邪，幽有清浊；幽明相通，生死不贰。故知生即可知死，知人之道就可以知鬼神之道。故圣人说“未知生，焉知死？”“未能事人，焉能事鬼？”此话并非不关注死亡，恰恰相反，这正是究竟之说，是对生死之道的大彻大悟。二程子说：“知生之道，则知死之道；尽事人之道，则尽事鬼之道”。[3] 圣人在这里给我们开启了一道，在现世究明来世，在明界了悟幽界的大门。 人之生也，自天而降；人之死也，归天而去。人为天子，系上天所生，人之生曰“始”，故人始于天。人之死曰终，人死返终，故儒教把死称为“归天”。 《易 经》曰：“原始反终，故知死生之说。”[4] 横渠先生曰：“舍真际而谈鬼神，妄也”。[5] 人始于天，亦终于天。人生于天，死也归于天。生死之道与幽明之道都是天道，原始返终，就能知死生之道，知幽明之道。舍生而谈死，妄也。原始而知生，返终而知死。生而不失吾常，尽人之性，明人之道；死而适得吾体，尽天之性，明鬼神之道。天道贯通幽明，知明则知幽，知生则知死。生之道即死之道，知人之道则知鬼神之道。与天合德，则幽明相通，始终如一，生死不贰。原始返终，方可究明生死 2）存顺没宁，死而不灭 依儒教教义，昊天上帝所居之处为太虚之境。太虚之境是人的耳目不能闻见的更高维度的神圣空间。横渠先生曰： 太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形尔。 气之为物，散入无形，适得吾体，聚为有象，不失吾常。[6] 太虚之境是昊天上帝化生万物之源，也是万物散归之所。人之生，源于太虚之气；人之死，则归天返于太虚之境。故此，儒教认为，人死而不灭，人之死只是形溃归天，原始返本而已。 太虚为气之本体，“无形而实有”，气之聚散于太虚，“犹冰之凝释于水。”气聚，犹如水凝而为冰；气散，犹如冰融而为水。太虚之气，阴阳交感，聚以成象而生人；而人之死，则是形溃气散，气散而返归太虚之境。形溃反原，游魂为变而为神鬼。天道循环，聚散不止，生生不已。有聚有散，有生有死，死而不灭。 在儒教看来，人的生死，不过是气的聚散，气聚则有形有象，可目见耳闻；气散归于太虚则无形，耳目不能闻见。人死而不灭，成神成鬼，只是改变了存在的形态，变更了存在的空间，凡人不可闻见而已。所以，儒教之于生死，只说“聚散”，说“终始”，说“屈伸”，说“幽明”，而不说“生灭”，不说“有无”。在儒教看来，人与世间万物都是上帝的造化，是永恒不灭亡的存在，不可能“灭”，也不可能“无”。 《礼记》曰：魂气归于天，形魄归于地。[7] 横渠先生曰：“聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。”[8] “万物形色，神之糟粕”，[9] “存，吾顺事；没，吾宁也。”[10] 儒教无“灭”，亦无“无”。对儒教而言，“死”只是由聚而散，由明入幽而已，死而不亡，死而不灭。幽不是灭，也不是无，言其幽，是因为耳目闻见之力不能及。一物两体，相感为一。“两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已”。人之体，有灵肉，有身心。阴阳交感，灵肉合一，聚而有形；死而形溃，灵肉相分，身心相离，魂气归于天，形魄归于地，散入太虚。聚为吾体，散亦吾体，死而不灭，死而不亡。灵肉相分，身心相离，魂气归于天而为神鬼，形魄归于地而为灵魂的糟粕。 生，自幽至明；死，自明返幽。幽明相通，生死往来，聚散屈伸，都是上帝造化。天恩所赐，何来“生灭”？何来“有无”？“碍于形者不知生，滞于灭者不知死”。形聚为物，灵魂在其中，天性在其中；形溃反原，形散而气不损，神不灭，灵魂不朽。生死，聚散而已，变易而已。自天而降，归天而去。生死，皆得吾体，皆成吾性。何惧之有？何畏之有？知生死幽明之道，则能安生安死。 生，则受上天造化，顺天命尽人道，以善吾生；死，亦沐天恩天德，循天命，归天宁息，以善吾死。存顺没宁，生死俱善。与天合德，大道圆成，则能沐上帝再造之恩，重新参与宇宙大化，获得永生，万劫不灭。 3）游魂为变，神鬼殊途 子贡曰：“大哉，死乎！君子息焉，小人休焉。[11] 人事之大，莫过于生死，故子贡有此一叹。然而，子贡所感叹的，不在“死”之为“大”，而在“死”之有“异”。子贡的感叹并非仅仅在说“死”是人生命中的一件大事，而是感叹说，“死”这样的大事亦有君子小人之别。君子之死曰“息”，小人之死曰“休”。“息”与“休”，是有很大不同的。“息，喘也”。“休，息止也”（《说文》）。君子之死，犹如喘口气，暂时歇息而已；小人之死，则息而止也。君子之死与小人之死虽同为死，然其死后的结果与命运是不同的。那么，息与休有何不同，君子、小人之死又有何差别呢？ 依儒教教义，人之生为气之聚，人之死为气之散。人禀太虚之气不同，人之生有君子小人之异，人之死亦有君子小人之别。生死为气之聚散，气有清浊之分，人则有智愚善恶之别。气清者为智为善，为君子；气浊者为愚为恶，为小人。 儒教倡导“养气”，即孟子所谓养吾浩然之气。如善养其气，则浊气下沉，清气上扬，无碍而为神；不善养其气，则清气下沉，浊气上扬而碍于形。碍于形者，其生也，为形骸所滞，为私欲所蔽，故而良知不显，明德不现，为愚为恶；其死也，返归太虚，浊气下沉屈附于地为鬼。而气清者，不碍于形，其生也，公而无私，存理灭欲，去私欲之蔽，良知呈现，明其明德，而为智为贤，为善为德；其死也，清气返太虚，伸升上扬而为神。 横渠先生曰：“清则无碍，无碍故神”，“浊则有碍，碍于形。”[12] 《易经》 曰：“精气为物，游魂为变，故知鬼神之情状”，[13] 人之死也，其气散归太虚，气清者伸升上扬而为神；气浊者，下沉屈附而为鬼。游魂为变，神鬼殊途。为善有德者，气清而为神；为恶无德者，气浊而为鬼。为神者，伸升上扬，“在帝左右”，与天合德，故能沐上帝天恩得以再造。为鬼者，屈附下沉，成为上帝之“弃魂”，逆天命背天道，上帝威行天罚，绝其天恩，不予再造。 君子之死，清气上扬，伸升为神，与天合德，能沐上帝天恩得以再造。故其死曰“息”，即暂停歇息，以俟天命，待上帝再造，重新参与宇宙大化，从而获得永生。而小人之死，浊气下沉，屈附为鬼，逆天背道，沦为“弃魂”，上帝绝之，不予再造。故其死曰“休”，天意绝之，天命止之，没有机会重新参与宇宙的大化，不能得到生命的永恒，不能获得永生。 天人相贯，幽明相通。幽之道合于明之道，死之道合于生之道，鬼神之道合于人道，全都统于天道。天道在“明界”则为人道，在“幽界”则为鬼神之道。天道本仁，天道之于人间则有仁义礼智之性；有恻隐、羞恶、辞让、是非四端；有父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五伦；有仁政、德治之道；有善恶之分，智愚之别，贤不肖之异。天道之于幽界则有清浊之分，有屈伸之异，有神鬼之别，有“息”“休”之判。 息，则能成神，能沐天恩再造，生生不已。休，则为鬼，沦为弃魂，上帝绝之，不予再造，万劫不复。是“息”，是“休”，成神成鬼，虽是天命，然何去何从，全在我们自己。如不愿死后为鬼，被天恩所绝，万劫不复再造，那就必须于身前顺天命，循天理，守天道，守仁义礼智之性与“五伦”“四端”之道，为善去恶，积善成德。“善吾生者善吾死”，身前为善积德，守人道而绝禽兽之行，则死后必有善报。“神化者，天之良能”，昊天上帝无所不在，无所不知，无所不能。任何逆天妄道，伤天害理之事都难逃天地之间，都将受到上帝的天罚。切莫因一时的私欲之蔽而沦入万劫不复的境地。《书经》云：“罚及尔身，弗可悔！”凡我天子圣徒，不可不慎之。 (责任编辑：admin) |