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一 “存在”在西方哲学史上的地位 亚里士多德说：“有一门科学，专门研究‘有’本身以及‘有’借自己的本性（不假借他物）而具有的那些属性。”这就是贯彻西方哲学达两千年之久的形而上学。巴门尼德认为，存在是唯一的。真理之路通向“存在”，而意见之路却通往“非存在”。真理之路是指：存在者存在，它不可能不存在。意见之路反是。理性认识的对象的存在是永恒的，不生不灭的。非存在，绝对的“无”，在逻辑上是不可能的。说存在物可以不存在，这是不可言说的，不可思议的，不可理喻的。 高尔吉亚认为，无物存在；即使有物存在，也不可能被认识；即使被认识，也不可以被说出。然而，高尔吉亚并不严肃地对待自己的这个命题。他并不将此奉为真理或圭臬。他这样说，是为了锻炼逻辑思维或者激发哲学去思考存在的问题。 柏拉图正确地提出，非存在也是存在的基本特征，非有是“有”的基本特征。但是，特征也，只是特征，不是本体。这不表明虚无、非存在是本体或第一位的。一切事物，都以不同的方式存在，也以不同的方式不存在。柏拉图提出至善，表明存在才是至善。不存在，非在，非有，肯定不是至善，只是存在和善的缺乏。至善和存在一致。 西方后来出现上帝不可能被设想为“不存在”的命题。本体论证明说的是上帝的概念蕴含上帝的存在。这难以为东方人理解。说“上帝不存在”，这句话不可思议。萨特说：“存在先于本质”；海德格尔认为亲在具有优先地位。 基督教认为，上帝是自有永有的。上帝无始无终，全知全能。上帝全在(omnipresence)、全知{(omniconscie nce)、全能(omnipotence)。上帝作为自有永有的实体，乃因自己而有，这种有，乃是一切存在得以存在的原因，没有外因。他是自有（ens a se）自在（ens subsistens），包含一切的“在”和“有”。它是完全的“有”和“在”，是绝对的现实(actus purus)。从空间方面来说，他是无所不在，充塞宇宙，“我岂不充满天地么？”（耶23.23-24），从时间方面说，他是无始无终。惟其全在，才能全知全能全善。 “从无中创造”的观念，不是虚无的世界观，而是表明上帝克服了虚无，战胜了虚无，征服了虚无。上帝创造世界，并不是工匠制造意义上的创造，而乃明表明，上帝是一切事物的本源。上帝是全体，上帝是一切。 黑格尔说，有两种势不两立的意见：一种意见是，只有“有”存在， “非有”不存在。他说，真理在这条路上。我觉得，这毫无疑问是对的。若说虚无或者“无”存在，那就是自相抵牾。牛羊用自己的角抵顶自己。另一条意见是：“有”不存在，“有”必然是非有。黑格尔说，这完全是非理性。对非有，我们不能认识，也不能达到，又谈何 “非有”！ 哲学的出发点必然是“有存在”：“有”存在，或者，有“存在”。哲学家们在“存有”问题上琢磨和着墨多多，然而对虚无，却兴趣缺缺。海德格尔说，只有dasein（存在）才有存在。我们也可以说，“只要此在存在，就有存在”。 在什么意义上，存在主义也谈论虚无呢？如果要问“存在究竟是什么”，他们认为，只能说，存在什么也不是。因为，一旦我们用“是什么”来说明存在，存在就变为一个存在者。这样，存在就成了“无”，什么也不是的“无”，因为，其意义有待讨论。这样，存在本身就不存在——尽管它让一切东西存在。海德格尔说的“无”，是指存在的本性，但不是存在的本体。存在必须成为虚无，从而让一切东西存在——房间必须腾空，以便装东西。但你不能说房间不存在。诸位研究海德格尔的虚无，不可以不注意及此。 (责任编辑：admin) |