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原文： 一切皆有来，得道无上智，是以修者有。明事情理，通尘性之变。知者故无有，智者明有无。真者无边亦无量，所以无形有往。悟者有边亦有量，所以有行无常。圆法事态，故无常形而有得于心。周繁运转，即是悟者会见般若。善德会见有得。 译文： 世间万事物，有往有来。有问题，就有答题存在。得道的人是有大智慧的，没有不可解决的问题的。得道的人懂得世间事情变化的道理，往往就是得道智者能够见行。悟道慧者，是知道“有与无”的真意的。修真的人知道真理是无穷无尽的，道这个东西，看不到，摸不着；没有任何形状，但是可以在意念中明白呈现，可以见诸于行动。悟道的人知道真理是有边际的，边际在心中，所以可以在变化的事情中，寻出规律来。道的运行规律，就是一个圆周的动力运行结构，宇宙有生以来，循环无端，生生不息。这些道理的真意说来简单，但是是很复杂的，只有得道的人可以大彻大悟，生出大智慧；善于思考的去微妙运用。 论说： 事物运行之规律，有往有来；有正反相生。莫有无答之问也，诸多问题，智者可以见察明白。般若所指者，谓之大智慧；在佛经中为学术名词，自然万物，有一客观运行法则，就是以圆周形式运行，生而不息，循环无端也。世事运行，也是无端可寻；但是有智慧者，无端可视有端，心之有见，神秘运来；于行为之中见真效。 原文： 立意者，不见尘事，不见人事，不见世事；不见所有事，可为所有事。所谓云何？是事而非得事。此意谓何？不见诸事，而见于世者有。即为无我也无为，又为有我也有为。是为见所往，而非有所往。空色世界，无有往色于心。空色世界，感念意为先者有。一切无所往，一切有所往。 译文： 悟真见道的人，不涉足世间喜怒哀乐、悲欢离合；不涉足世间红尘感情；不涉足一切国事与家事；不涉足所有的事。我说这话是什么意思呢？就是说：涉足不如不涉足，不涉足是大涉足。不过问这些诸多事情，而有德于这些事情的人，在这个世上是有的，佛祖的修身弃尘，不就是见证吗？无我可以有我，无为可以有为，不就是如此吗？身不动，心可行。当然这是境界，是归有修为的人拥有，一切事情，没有去办；一切事情已经办好了。空与色的世界，我们的心意是可以体会到的。 论说： 舍去身形，而谓之有心灵。佛家以种善因，得善果而立意于尘世。佛祖割肉喂鹰的典故；以明智见心，为苍生而有德于修行。修行者，修心也。我们修道中人，长时间把善性发出，久而久之，这心就无恶念了。在此，我提一问？出家修佛道者，他们真的舍弃了红尘否？我想朋友们，是可意会其中真意的。我可以如此言论：舍弃红尘者，是为将自己身心容入红尘，更高的发挥在红尘中的造化。可谓精神的境界。个中真义，自行悟解，思路已见明。 原文： 故有法于行，人之视线只见方围；心之有眼，通见法界。人之耳闻但见渺渺，意之有闻，会见苍穹。人之有行，不见千里；心之可行，逾越天宇。人之有触，切在咫尺；心灵有触，意达三界五行。我于是言，修得真灵，贵在自行。 译文： 在此，我重复详细的说说，修行悟真的方法与原理。我们人类外形眼睛，只可以看到一定距离的事物；而修真得道的人，可修炼能见万里之遥的心眼；心眼潜藏不见于外表；心眼在什么地方呢？通法悟道的人是可以意会的。我们的耳朵，能听到的地方也就那么一点范围；而我们的意觉，可以与宇宙万物相容。我们走路，一天不可达到千里；我们的思想，可以走到宇宙的每一个角落。我们的身体接触事物，只能在很短的范围；我们的心灵接触事物，可以跳出三界外，不在五行中。于是我说，修真悟道法，关键就在于自己的修行。 论说： 修行者，圆觉自悟。我们修行，修的是法，行的是身。悟道生智慧的人，他们的感官，也不同凡人。他们会利用身体本性特征，观察大周事物；也不是凡人感官那般浅短。可以入神界，通晓万物事。如果有人不相信此言，只可说与法无缘；不可见真境界。 原文： 度者何有？度者何来？实在无有，实在无来。何谓实？何谓虚？是故悟真法态。所为一切有，所谓一切无。皆是尘故有，皆是尘故无。试问求心何在？莫过是一念。得者见道，会意大千世界，修者苦行，行于中千世界。学者用心，容于小千世界。是有意者，故有所得。 译文： 我们修道悟真，难道真有佛祖来度化于我们吗？难道真有从神人，从天而降来协助我们吗？我认为那是不可能的。什么是虚，什么是实；什么是幻，什么是真；悟真的人是可以了解其中义理的。虚实幻真这个形态，都来源于尘世；尘世中虚实幻真的变化，到底是怎样的事情呢？我认为是我们心中一念而已。佛经中的三千大千世界，所说的“是一千个太阳系这样的世界，为一个小千世界。一千个小千世界，为一个中千世界。。一千个中千世界，为一个大千世界”。在这里我将得道的人，列入大千世界。将修行的人列入中千世界。将入门学道的人列入小千世界。所以说道法修行，不是一件简单的事情。是不是要悟真修行，就看个人对道法的感悟了。 论说： 修道悟真，是有一定层次可言的。不是任何人可以领悟的；虚实是矛盾的统一，见佛不见佛，有佛不有佛，佛是谓真，还是为幻。就看我们个人，可以领会何如。佛家也好，道家也好。他们的立意，在尘事中谓之可以合一。修真悟法，说难也难，说易也易，谓之我们如何用意也。 原文： 修者心定，必见因果之理。因果有意，不谓盲说。前时行事后时见，不见不现亦无怨。修身无有去大千，只奈修身心不专。恶念不往心头往。善果有得心神广。悟道识得禅语理，万般行事终归喜。参禅见佛我自度，因果智慧心中住。因果揭示有易经，万物缘自一条心。但凡修真，必与自然同行，谓真理之见有也。 译文： 修道悟真的人，必要心定意坚；世间冥冥中就有因果的真理。决不是神话言论，我们为人处世，前面因为事情没有做好，后面时间所以不得善果。如果不能意会因果的道理，那么你就不会成功事情的。我们修真悟法，心灵与精神不能与大千自然时间融合，那就是你个人的用心，存在问题了。我们修真，可以从悟禅开始，如果开悟，做什么事情，一切会舒心合意的。参禅的人，是不是可以见到佛，那就看个人的造化了。有造化的人，是可以得见真佛的。在这里，我们的心与意念能够体会。因果这个道理，其实跟易学是一脉相承的，也是同样相生相克的道理；万物运行法则，是同样的以自然来衡量，得见真理是或否。只要是追求真理，就是跟自然效法。 原文： 语之见，不念南无佛音。不闻十方咒语，但见我意心；得见佛果。心佛常在，佛事常行。即得灭去灾劫，诸多孽障无有。古有以往，自知度者，为佛谓得，行道故有。观尘自生心相，又为无相故。活法周态，是为无上上态。 译文： 我认为修真见法，不是每天去念我佛真经，就可以得真的。凡事还是靠自己，是不是有坚定的信念而已。我的心中有佛，做的是佛的心中事；那么我们的苦难和一切尘世上的罪孽，也就无有了。我们在看，古今以往，那些成佛得道的人，都是自度自悟的。这已经是一条铁规律了。我们看到尘众的苦难，自然就在我心中存在，由此，我就有了修真悟法的坚定信念。我认为“活法周态”是世界上永恒的真理。 论说： 修真见法，自悟自觉。修真自悟，修行自度；有为一切法。观尘自生心相，有无色相，见之意念。“活法周态”所指真理易变，谓之活法活形，见之我灵。活法周态，就是本文要义，切记。 (责任编辑：admin) |