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第三章：《成之闻之》《尊德义》 《六德》：“五行学说”的实施方案 第一节 ：简本《成之闻之》校读 简本《成之闻之》编连和命名存在问题，是学界的共识，《郭店楚墓竹简》中释文包括十个拼联组：（1）简1-3，（2）简4-6，（3）简7-20，（4）简21-23，（5）简24，（6）简25-28 ，（7）简29-30，（8）简31-33，（9）简34-36，（10）简37-40。《成之闻之》的篇名是整理者根据最初几个字定的，廖名春先生曾认为这是孔子的学生县成闻道的内容纪录。但随着学界对此篇的深入探讨，“成之”“闻之”乃是相联两句的句尾与句尾，因此此篇为县成所记录也就不成立了。 郭沂将《成之闻之》篇称为《天降大常》，重排顺序为（8）、（9）、（7）、（1）、（5）、 （6）、（2）、（3）、（4）、（10）[1]。周凤五将篇题定为《天常》，分篇的起首与郭沂大致相同，然而他将（4）的简序重排为22、23、21，然后加（2）、（3）、（10）结篇。[2]李学勤则认为以（8）、（10）来结篇更合理[3]， 李零按（2）、（3）、（8）、（9）（7）、（1）、（5）、（6）、（4）、（10）来排序，认为它可能与《性自命出》同抄于一卷。上篇论‘性’，此篇论‘教’，正好相承，并根据调整的首句将此篇命名为“教”[4]。廖名春的排简顺序为（2）、（3）、（9）、（7）、（1）、（8）、（6）、（4）、（8）、（10）根据首简4的首句直接命名为《君子之于教》[5]。王博则以（7）为开篇，排序为（7）、（1）、（3）、（9）、（6）、（4）、（2）、（8）、（10），至于简24，也即（五）则未见提及[6] 。编序和定名的不同，对了解简文的思想关系极大。本文拟就此进行讨论。 在各家的看法的基础上，根据文意作者认为按照（2）、（3）、（7）、（1）、（5）、（6）、（4）{简序调动为21、23、22}、（8）、（9）、（10），并将其分成九章。至于命篇，笔者同意周凤五的看法，将其定名为《君子之于教也》。 此篇完全围绕“求诸己”、“ 反其本”为中心进行论述，可分为两部分，第一部分谈君子在教化引导“民”的时候要“求诸几”，第二部分谈君子治人伦需要“慎求之于己”。“求诸己”、“反其本”的观念是对《性自命出》“修身近乎仁”与“心性论”的具体发挥和运用，与《五行》中“德之行”（型与内）观点也相符合，它是“五行”思想体系中的运用部分，应该属于子思著述。以下笔者将从简文的分析来证明这一论点。 1． 君子之于教也，其道民也不寖，则其淳也弗深矣。是故亡乎其身而4存乎其词，虽厚其命，民弗从之矣。是故畏服刑罚之屡行也，5由上之弗身也。 2．昔者君子有言曰：战与型，君子之堕德也。是故6上苟身服之，则民必有甚焉者。君均冕而立于阼，一宫之人不胜7其敬。君衰绖而处位，一宫之人不胜……8一军之人不胜其勇。上苟倡之，则民鲜不从矣。虽然，其存也不厚，9其重也弗多矣。是故君子之求诸己也深。不求诸其本而攻诸其10末，弗得矣。 这两章指出君子如果不修其身，那么他的命令不过只是外在的言辞而已，纵使命令再多，民也不会相从，然而，如果君子修身而教，那么民必然和之。身教胜过言传，因此，君子应该重视“求诸与本”而不是“攻诸其末”，这里的“本”与“末”，无疑可以理解为“型与内”与“不型与内”。 3．是（故）君子之于言也，非从末流者之贵，穷源反本者之贵。11苟不从其由，不反其本，未有可得也者。君上乡（享）成不唯本工，囗囗囗囗。12戎夫务食不强耕，粮弗足矣25。士成言不行，名弗得矣。是故君子13之于言也，非从末流者之贵，穷源反本者之贵。苟不从其由，14不反其本，虽强之弗内矣 君子之言，不应当随从“末流者之贵”，而应有“穷源反本者之贵”，而这个“穷源反本”之贵需要回到其“由来”和“根本”，也即“心”才能实现，这里再度运用了‘型于内”的主张。 4．上不以其道，民之从之也难。是以民可15敬导也，而不可弇也；可御也，而不可牵也。故君子不贵僻物而贵与16民有同也。秩而比即，故民欲其秩之述也。福而分贱，则民欲其17福之大也。贵而能让，则民欲其贵之上也。反此道也，民必因此重也18以复之，可不慎乎？故君子所复之不多，所求之不囗，囗反诸己而可以成19知人。是故欲人之爱己也，则必先爱人；欲人之敬己也，则必先敬人。20 君子若不通过“型于内”的“道”，而想得到民的顺从是困难的，唯有“反诸己”，因为凡人（虽）都有性，“四海之内，，其性一也”（《性自命出》第８简），因此应该“欲人之爱己也，则必先爱人；欲人之敬己也，则必先敬人”。 5．君奭曰：“襄我二人，毋有合才音害（曷）？道不悦之始也。君子曰“虽有其恒而29可，能终之为难。“槁木三年，不必为邦旗”害（曷）？言寅之也。是以君子贵30成之。闻之曰：“古之用民者，求之于己为恒22。行不信则命不从，1信不著则言不乐。民不从上之命，不信，其言而能含德者，未之2有也。 此章中“成之”的“成”应该就是“诚”，此章的“信”同样应该理解为“诚”。《说文解字》卷三说“信，诚也，从人从言”，君子必须始终有“诚”，无“诚”，那么他发于外的言论中就不可能有“德”蕴涵其中，此处同样蕴涵了“型与内”的观点。 6．故君子之莅民也，身服善以先之，敬慎以囗之，其所在者内矣，3民笃（孰）弗从；型于中，发于色，其囗也固矣，民笃（孰）弗信。是以上之恒成24务在信于众。《囗命》曰：允师淒德。此言也，言信于众之可以成25淒德也。 此章更进一步要求君子首先“身服善”，并且直接写出“型与中”，也即“型与内”，“发于色”也即“发于情”，可作为与《五行》《性自命出》同为子思著述的一个显证。 7．圣人之性与中人之性，其生而未有非志，次于而也，26则犹是也23。虽其于善道也，亦非有泽数以多也。及其溥长而厚27大也则圣，人不可由与（单）之。此以民皆有性而圣人不可慕也。28是以智而求之不疾，其去人弗远矣。勇而行之不果，其疑也弗枉矣21行之不疾，未有能深之者也。行之不疾，未有能深之者也。欺（攲）之述也，强之工也。隋（椭）之也，治之工也24是故凡物在疾之。《君奭》曰：“唯囗不单称德”（曷）？言疾也。君子曰：疾之。23。 凡人皆有性，只是圣人之性溥长而厚大，无法仰慕，因此君子需要“求之于己”，此章的“疾”，同样和“型于内”相关，因为“行之不疾，未有能深之者也”。这一章从心性论说明了君子必须将“德”型与内，也即需要“修身”、“反诸己”，思想与《五行》、《性自命出》吻合。 8．天降大常，以理人伦。折（制）为君臣之义，著为父子之亲，分成31为夫妇之辨。是故小人乱天常以逆大道，君子治人伦以顺成32天德。《大禹》曰“余兹宅天心”曷？此言也，言余之此而宅于天心也。是故33君子囗席之上让而受幼；朝廷之位让而处贱：所宅不囗矣。少人成34不逞人于刃（恩），君子不逞人于礼。囗囗青（从力）囗，其先也不若其后也。言成35语囗之，其胜也不若其已也。君子曰：从允释过，则先者余，来者信。36 9．唯君子道可近求而可远囗也。昔者君子有言曰：“圣人天德”，曷？37言慎求之于己，而可以至顺天常矣。《康诰》曰：‘不还大暊，文王作罚，38型兹亡遷”，曷？此言也，言不逆大常者，文王之型莫重焉。是39故君子慎六位以祀天常。 这是本简第二部分，指出“君子”必须“慎求之于己，而可以至顺天常”，天常（天德）在人间表现为 君臣之义，父子之亲，夫妇之辨，因此显孝于天的“祀天常”不是在乎献祭，乃是要通过“慎六位”也即君臣父子夫妇。这里明确提出了和《六德》相同的“六位”，《六德》篇对这里的“六位‘进行具体阐发，当同为子思著述。 第33简引用了〈大禹〉篇“余兹宅天心”，提出正是因为这“天赋之心”，因此“君子道可近求而（不）可远囗也。与 “性自命出”的心性论相合。 从以上分析，我们可以看到《君子之于教》是在《五行》和《性自命出》的理论上阐发的君子治国方案，君子教民必须先“求诸己”也即先“修身”再治国，这篇应该是子思“五行学说”中的实用部分，也即“实现人道”、“干政预政”的实践部分。 (责任编辑：admin) |