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把阴阳五行和“气”说推广到医学取得的成就，使人们把对中医“气”理论的批判成为禁区，好像这是卖祖，是伤中国人的感情的事。然而，中医“气”之理论，除了在辩证观点上有可取之处外，真正经得起检验的又有多少呢?《内经》中说：“天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也。地不足东南，故东方阳也，而人左手足不如右强也。帝日：何以然?歧伯日，东方阳也，阳者其精并于上，并于上，则上明下虚，故使耳目聪明，而手足不便也。西方阴也，阴者其精并于下，并于下，则下盛而上虚，故日耳目不聪明，而手足便也。故俱感于邪，其在上则右甚，此天地阴阳所不能全也，故邪留之。”这种观点明显已经走向形而上学的神秘主义。 气和阴阳五行的宇宙运动模式是一种粗糙的系统论，这种系统模式支配中国人的思想几千年，其科学之外的神秘主义成分，一开始就不安分．与科学争夺思想阵地。当近代中国科学技术停滞之时，神秘主义更是大行其道，无孔不入。所以，阴阳五行理论中的神秘主义成分的泛滥和中国近代科学的停滞是互为因果的。此间，阴阳五行已成为命运的代名词，沦为星相占卜、迷信和伪科学的理论基础 将中国古代“气”理论发挥得淋淳尽致的，是道家的元气论。元气论自太极阴阳说发源，经先秦诸子、两汉经学、魏晋玄学、佛教传人和儒学复兴几个阶段，历数千年而绵延不断．成为与“仁学”平分秋色的两大思想观点。五四运动时期，仁学和气说均遭批判，代之以民主和科学．但是．作为一种曾经于哲学、天文学、医学等领域影响深远的文化思想，“气论”如百足之虫，死而不僵。今天在气功养生之术上，我们难道还看不出神秘主义的阴影吗? 三、从“天人合一”到谶纬神学 天人合一的观念源远流长，它的源头可以追溯到石器时代。天人合一的观点是人与自然关系的一种期盼和谅解。人们敬畏自然，更祈盼与自然和谐统一。天，既是自然，又是人类命运的主宰。人，既可以能动地适应自然，又必须被动地顺从命运。 “天人合一”观念成熟于先秦。孔、孟、老、庄都有这种观念。及至汉代的董仲舒。“天人合～”的含义已由强调“天”“人”的认同和和谐发展到“天人相通”而感应的有机的整体的宇宙图式。董仲舒所诠释的“天人感应”将人的主观能动性去除，代之以人对“天”的臣服和顺应，这和他的“独尊儒学”观点一样，是为统治者的统治服务的思想工具。董仲舒之后，东汉王朝的经典《白虎通》更以神秘主义的形式反映了“天人合一”的思想：“天子至尊也．精神与天地相通。”但是，西汉儒学早在其地位独尊之时，即已潜伏着危机。两汉儒学“天人感应”的宇宙观，在今文经学家那里被逐渐推衍为谶纬神学。 谶纬神学在西汉末年大为流行．再经东汉的白虎观会议，这种神秘主义思潮变为了官方的意识形态，“经学”失去了学术价值并让位于“纬学”，跌入了迷信的泥淖。 魏晋时期，玄风独振，社会潮流又涌向注解《老》、《庄》、《周易》的玄学。“三玄”以“有无”为命题，才摒却董仲舒的“天命论”儒学观点．又进入了道家哲学的玄机中。 魏晋以降，至于明清，中国传统文化经历了佛教的传人和儒、玄、释、道的抵触和和解。值得注意的是，中国的宗教斗争，一开始就是在温和的气氛中进行的。这可能得益于春秋战国时期百家争鸣的优良传统，另外，中国的宗教从来没有达到欧洲中世纪政教合一、以教行政的那种显赫地位，因此，在中国伪科学史上，找不到西方中世纪教会对科学、或者对巫术的迫害那样的惊心动魄的一页。中世纪教会对科学的恐惧和仇恨来自于对他们笃信的宗教的自尊，因而他们不惜用火刑来对付与《圣经》理论相左的科学家。然而，塞翁失马，焉知非福。也许正是压迫愈烈，反抗亦愈烈。教会对科学的压制使科学发生了更大的反作用力，随文艺复兴而来的科学的勃兴大大地推动了人类进步的进程。给世界带来了近代科学的春天。 那个时候，中国人正研究“天”、“理”和“太极”，中国出现了宋明理学家、心学家。程氏兄弟要人们“灭人欲”以“存天理”；朱熹在全国各地行政讲学，告知人们：“三纲五常终变不得，君臣依旧是君臣，父子依旧是父子。”陆九渊创心学，提出“心即理”，心是宇宙的本源的命题；王守仁拾起陆九渊的心学命题，却道：“心外无物，心外无理。”倡导“知行合一”。那个时候的思想界沉缅于对宇宙的理性思辨的氛围里，有点沉闷，有点老气横秋。人类科学技术的发展一如江海，有波峰浪谷。对于一个固守在城墙之内的民族一个时期的落伍，我们应该可以理解。尊神祭祖的有神论，八卦和阴阳五行的宇宙观、元气论、“天人合一”、谶纬神学，等等．当一个民族的群体意识最终成为时代更上重楼的阻碍时．另辟蹊径寻找科学的世界观或许是一个不错的办法随后的开眼看世界．随后的马克思主义到中国。就顺理成章地发生了。 作者：涂建华 (责任编辑：admin) |