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(二)心理健康教育理想能够提出永恒的精神，这个根本价值无法在现实的某些个阶段被完全的实现，甚至它叙述的是现实中一直无法实现的东西，但它自始至终是现实的追求。它提出的不是现成的答案，而是精神的方向。当人的生存被教育“放逐”时，心理健康教育也处于艰难处境，而理想能揭示困难并为未来开辟道路。这里还应指出，一定的理论不是理想，理论只是对现实抽象出的一种意见，对现实的一种解释;理想是现实的超越，是现实不懈追求的目标。理论的价值在于被现实说明，理想的根本价值却是自身所固有的思想。“‘科学并不能打开直接通向‘应当是什么’的大门，不能由此导出我们人类所向往的目标是什么，它‘必须来自另一源泉’。对于作为一种价值存在的人询问，所需要的是一种哲学的反思的思维，所得出的结论也只能是超验的、理念的。 (三)心理健康教育理想以反叛作为自己创造的特征。哲学让人一直处在讨论之中，它对思想负责。心理健康教育理想的创造性首先构成了理想自身，在是非善恶的辩驳中展现其根本价值，不断催生出新的思想。如前所言，每种教育实践都是“给予性”的，所以它兼具良秀，更何况眼下的教育实践日益“技术化”、.‘经济化”、“工具化”，人性被肢解，人成为“非人”，个人为了服从一定的利益而被复制。我们的教育中具有浓重的’‘快餐的味道”，它习惯使用教条替代对人生的谋划。所以心理健康教育的理想要对此进行坚决地反击，它通常总以反叛者的面目出现。 “唯科学主义”下的教育“技术化”是心理健康教育中的大毛病，“如何做”的盲从替代了“为何做”的话问，一些教育的规律、模式、策略如同吃语一样，被梦境般地合法化了，它阻碍了我们对教育本体的询问，这是一种精神萎靡。海德格尔论述了精神萎靡表现出的几个特征:“把精神曲解为智能，计算的能力。作为计算式的智能，精神沦为为其它事物服务的工具。把精神工具化以后就可以把精神的创造力量转移到各式各样的有意识地培植于规划的范围内。文化与根据相结合又把精神弄成了文化摆设。 另一种精神萎靡表现为“价值中立”，这种思路试图以“中立的价值”来健全教育对象的心理。它至少在三个方面出现错误:一是中立的价值是虚假的—他们的教育实践永远无法回避自己价值观的影响;二是落人两难的尴尬—特定社会的主导价值受制于该社会相应的状态，社会的秩序依靠主导价值的维持。它势必代表社会阶层的不同利益，所以社会的主导价值具有趋向性。教育者若以中立的价值实践，就培养不出具有一定价值倾向的人。一个人如果缺乏和社会一致的价值倾向，他与生活在其中的社会不协调，此人就是不健康的人。因此如果承认心理健康教育是价值中立的实践，也就是同时承认了心理健康教育在培养不健康的人;三是标榜的所谓“价值中立”，实际上是追随当代社会盛行的“唯科学主义”，把能够解决一些现实问题的方法作为放之四海而皆准的法则。 四 每个人，每个具体的实践都囿于时空的限制，就此而言，人们不可避免地成为了特定环境的奴隶，他们需要精神的引导，需要有某种状态来启迪。心理健康教育理想通过审慎具体而又超脱任何具体的羁绊，诉说着』L理健康教育的完美状态。它对教育的应然状态有着清醒的认识与理解，内在地关切人们的心理。心理健康教育理想通过思想的叙述，通过智慧的演说，通过精神的教化，本质地反映了人们对生活的阐释，体现心理健康教育的根本价值。 看一看我们生活的时代，这是一个缺乏理想的时代，人们的生活被“科学化”、“经济化”而最终走向“工具化”。人成为物，成为自己实践对象的工具。教育者的精神在追求理想与拒绝理想中徘徊，失去理想状态的心理健康教育缺失自己的应然状态，不在追求完美的人生，它在异化人和甘当被异化了的人的工具。失去理想状态的心理健康教育象一只到处闯荡的野牛，又像一只迷失方向的羊羔。它失去了对“什么是好的心理健康状态”的盘问，失去了理应的根本价值追求。所以心理健康教育会媚俗于现实，进行一种“即时行乐”般的消费，丧失正直的信念并且浑身裹挟着“市侩气”。一夜间我们就会发现自己的周围竟然有那么多的人心理存在问题?我们提出了那么多的方法与理论和心理教育的现实会如此不协调?心理健康教育再也无暇顾及自己应有的使命，它不但对教育中的许多丑陋置之不理，相反还为人的种种异化推波助澜。心理健康教育屈从于一定的利益，因而需要用理想来拯救它。 我们期待着教育理想成为教育者整体自觉时期的到来。 (责任编辑：admin) |