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二 康德、黑格尔哲学历来是我们哲学所西方哲学研究室中的重点学科，当然这也是受当时环境的影响。大家知道，狄尔泰、伽达默尔都共同重视一本书，就是康德的《第三批判》。人们通常读康德的《第一批判》，无疑是很重要的。但是，在理论影响上，在深层次的影响上，《第三批判》是解释学的一个根。而《第一批判》主要讲理论，刚才我讲了，讲的是一种必然关系，必然性因果性的东西。第二、第三《批判》讲的是道德、伦理，那是讲自由的，但是自由如何在事实里面显现出来——《第二批判》里的“自由”只是形式的，没有内容，要自由具有内容，就是现象学的问题。这里，现象学（phenomenology）就显现出它的意义了。现象学的根源在哪里呢？根源于康德的《第三批判》中，讲艺术、讲目的。伽达默尔和狄尔泰在不同的场合、不同的年代都郑重其事地提到他们对于《第三批判》的重视。从西方哲学来讲，从康德开始，哲学纯粹化了，也就是说解释学的路开了，尽管康德并没有用解释学的词。但是从康德到黑格尔，解释学的路确实打开了。黑格尔的意思是，你如何在日月山川、在事实中看出精神的运行，就是在日月山川这些有限事物中看到无限。我个人认为，黑格尔也是把康德《第三批判》的精神、《第三批判》的问题展开来，用一种超越于一般科学之上的一种科学，形成他的哲学——科学体系。解释学在他也有根据，所以施莱尔玛赫这些德国的浪漫主义系统都离不开康德、黑格尔的传统。 任何场合我都要强调黑格尔的重要性，过去我们做得不好，过去我们受框框的限制，认为他是有辩证法的核心，但是他的体系是保守的。这个意思也没有错，但是我们对辩证法如何理解？就是冷热、肯定否定、光明黑暗这些感性的对比，其实辩证法恰恰是精神的特质，就是生命的一种活力，所以辩证法恰恰是自由精神。自由要科学化，自由要成为一门学问，自由不成为学问，人人自以为是，那是放任，不是真正的自由，所以自由要成为“体系”；但是自由要成为一门学问，又不是一般的经验科学，就不能不要辩证法，所以辩证法的精神是一种自由的精神。当然这是专门的一个题目了。 那么解释学怎么会成为一门学问？因为康德的《第三批判》讲的是艺术，讲的是目的论，讲的是宗教，当然这还可以研究。真正把它作为一门学问、作为一门科学的人是黑格尔。解释学能够成为科学，成为一门学问来讲，我们进行研究和探讨的都从黑格尔开始。黑格尔强调精神，精神是一种活动，精神不是静止的，不是停止不动的，精神是动的，动的就是时间的，时间要现实化了那就是历史。所以从黑格尔以后，哲学就离不开历史了。 这样的情形到了近代，从黑格尔以后，西方哲学又多了一层意思，是在历史学之上、历史学之后，或者说是超越历史学的，所以时间的问题、历史的问题进入了哲学。在这之前的哲学，或者希腊传统的哲学（当然我们简单化了，不一定概括得很准确），是强调几何学的时代，是空间性的哲学，是理论性的、推论式的，而黑格尔以后就是时间式的、变动性的、历史性的哲学，时间的变化就进入到了哲学的视野。我不知道中国讲“六经皆史”是在什么情形下讲的，它有点道理，但是这个历史不是事实之间的、因果关系的历史，而是精神的历史、自由的历史。所以解释学是研究各个断代、各个时代、各个自由者之间是什么关系，怎么理解。解释就是要去理解一个东西，“解”即是把一个东西打开，把经的字义、事实的因果联系打开、解掉、解构，因为事实之间的因果联系是从理论上结构起来的，哲学的任务就是把它解掉，这就出现了19世纪后期西方哲学领域中一个不可跨越的人物胡塞尔。 (责任编辑：admin) |