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天下太平是如何太平?就是《孟子》書裡頭所說的:「人人親其親,長其長,而天下平。」「親其親」是「孝」,「長其長」是「弟」。在《論語》裏頭有記載:或謂孔子曰:「子奚不為政?」子曰:「書云『孝乎惟孝，友于兄弟』，施於有政，是亦為政，奚其為為政?」所以，孔老夫子認為政治其實就是「孝弟」的推廣。（註37） 這基本上是告訴我們政治故從孝弟人倫而擴充之而所生長出來的,的落實,而這基本上還是大一統的小康之治的家天下。而孔老夫子是要往前再進一步、到達「大同之治」的「公天下」。「公天下」只是一個如堯舜的「恭己正南面」而已,可以想到的是,天下還需不需要國?國與國之間、其實是慢慢的消彌掉了,這裏也可以說是變成了一種接近於文化社區的觀念，這個時候，天子基本上不需要權力,因為這時候是「群龍無首」,大家都是龍,「人人皆有士君子之行」,不需要有個首腦人物,這才是整個儒家所想的理想政治啊!（註38） 「自天子以至於庶民,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣,其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!」 從天子到庶民整個都是以「修身」為本。前面我們說過，「修」是「持守義」,有所持、有所守;持守於「仁」,因為「仁」是「人之安宅」;也可以進一步說,持守於「義」,「義」是「人之正路」。人有一個平安的宅第,那就是人跟人之間有一個真實的同情,那真實的同情就是一個非常寬廣的屋宇。但是孟子說現在的人常常是「曠安宅而弗居,舍正路而弗由。」所以修身是要持守仁義之道,就是守「仁」而持「義」;守,是守在這個家裡,守在一個具有感通所形成的整個天下。（註39）那「仁」是很寬廣的,所以孟子就說:「居天下之廣居,立天下之正位,行天下之達道。」（註40）居天下之廣居是「仁」,行天下之達道是「義」,立天下之正位,整體來講可以理解成「禮」。「壹是皆以修身為本」的這個「本」,是就一棵樹的根幹處而說其為「本」。當我們說「本末」是-通貫為一的時候,則那「本末」是不能分先後的,而「終始」比較起來是能夠分的︷也就是說「終始」是可以從時間上來區分；而「本末」卻不能從時間上來區分;這就好比一棵樹苗一長出來、當下就有本、當下就有末,而那個「本」一直在生長,那「末」也一直在生長,當下就有「本末」。所以,「本末」跟「終始」是不同的。分個「本」,「末」是理論上分,但是「本」、「末」當下就有,是一體。 「其本亂而末治者否矣。」不可本亂而末治，不可能那根幹都壞掉了，樹梢還能長得好。「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！」其「本」當為厚，而你卻使本為薄；那個「末」本為薄，你反而厚之；如此一來，是不能夠存在的，不應該有的。這意思是說，若要分個「本」與「末」，則這個「本」與「末」的分，其實是著重在本末的通貫為一，也就是「固本培元」；因為固本培元才能枝葉茂盛啊！其所當「厚」者，乃「本」跟「元」也。換言之，其所當厚者，你卻很不恰當的苛薄地對待它，而你又希望這個枝榮葉茂由「薄」而轉為「厚」，這是「未有之也」，是不可能存在的。最後，再特地強調一下:「自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本。」這是就我們形著於生活世界的這個「身」所展開的一個起點，不是「心」，也不是「意」，而是「身」。所以整個中國哲學是強調「調身正心」，並不是「以心控身」。（註41） 孔子紀元2552年（辛巳、西元2001年）四月八日於深坑養晦齋（案：以上原乃《大學》課程上課講詞之一，由許霖園先生依錄音整理，再經由講者刪訂、加標題構成） 註釋： （註1）：關於「大學」之來歷及其地位問題、關於「大學」之作者及定本問題、關於「大學」之名義及其內容特質，岑溢成先生曾有清楚而明確的論述，請參見氏著《大學義理疏解》<導論>，頁1-19，鵝湖出版社印行，1991年10月，台北。 （註2）：請參見宋.朱熹《四書章句集註》，頁3，鵝湖出版社印行，1996年11月，台北。 （註3）：語見《孟子》<告子>上，同前揭書，頁335。 （註4）：語見《論語》<述而>第七，同前揭書，頁94。 （註5）：語見《老子.道德經》第五十一章。 （註6）：語見《老子.道德經》第三十八章。 （註7）：關於此，請參見林安梧<歷史與人性的疏通>一文，收於氏著《現代儒學論衡》附錄二，頁281-296，業強出版社印行，1986年5月，台北。 （註8）：語見《論語》<為政>第二，同前揭書，頁54-55。 （註9）：語見《孟子》<滕文公>下同揭書，頁271-272。 （註10）：關於此，請參見林安梧「語言的通貨膨脹與治療」一文，收入氏著《台灣文化治療》一書，頁5-7，黎明文化事業公司印行，1999年2月，台北。 (责任编辑：admin) |