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我們不同，我們的家庭就在這個土地上生根，由這個生根再一步一步的擴大，如此的一直蔓延、擴展出去。所以家庭都是來自於一個共同的血緣命脈，有著生命本源的相通性，基本上強調的是心靈的互動跟感通。所以在這裡談到所謂的「治國、齊家、脩身」最終是強調我們怎麼樣讓我們的生命從自己這個身內在裡頭，能夠一直保持到一個具有仁慈之心的狀態、一個活潑潑的具有生意的狀態。 那麼如何可能讓這個狀態時時刻刻保持很恰當呢？那就要有一個理論基礎的溝通，也就是再往下談到的「欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。」 十、「格物致知」的兩個向度：「認知的了別義」與「道德的了別義」。 「脩身」往前追溯所提到的「正心」、「誠意」乃至「格物」、「致知」，其實都是一樣的，「格致誠正」莫非「脩身」也。「身」，是一個最具體的存在，你可以感受到的一個存在、可以活動、可以看得著的一個存在。這個「身」裡頭就有「心」、有「意」。「身」，是就人之具體化的「形著化」而言；「心」，是就人的身的感通義而說；「意」是進一步就此感通的機能而說那感通的機能本身的「意向」或者「指向」而說。而就「身」來講，其心靈的活動本身有一個力量，由這個「意向」推向外在化的「物」，所以這個「物」指的就是「對象義」；而「知」就是「分別義」。整個意思是，你那心靈意識的活動推出去，使得對象成為一個對象，於是你對那個對象起一個了別的作用、起一個分別的作用。 所以由「脩身」要講它理論的基礎在那裏呢？在「正心」、在「誠意」、在「致知」、在「格物」。「正心、誠意、致知、格物」其實是一件事，只是各個不同的理論層次來說。就心靈的「感通義」而說其為「正心」，再細微地說心的「指向義」的時候，而說其該為「誠意」，就其指向一個事物對象而說其為「格物」，就其知的分別來說是「致知」。「致知」是一個什麼樣的工夫？那就是指向一個對象而起一個了別的作用、起一個安頓的作用，是這樣一層一層的展開。 但是宋明理學家「程朱」、「陸王」兩派於此爭議就很多，而兩派最大的爭議點就在「致知」與「格物」。朱熹強調「格物以致其知」，格物所以窮理，窮理所以致知；而陽明強調「致知就是格物」，因為致知就是致良知於事事物物之上，致良知於事事物物之上，就使得事事物物由不正而歸於正，由不正而歸於那個正，這就是格物。當我們說「知」是「了別」的時候，其實就隱含了兩個意思：一個是就「道德」上說的「了別義」，即良知；一個是就「認知」意義上的「了別義」，就是對於事物之理的把握分別。陽明講致良知學說的時候，是就道德這個層面；朱熹講格物以致知的著重點，在認知這一面，而這兩面可以把它整合起來而籠統用「了別義」這個話去說它。 「欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其 知；致知在格物。」 工夫從那裏做？從「指向」這個地方做嗎？從「了別」這個地方做嗎？是如何做對於「對象的了別」？其實做工夫，簡單的說就是要落實、要著實，不能誠心默坐，要在事上磨練，所以說「致知在格物」。 「物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后身脩。」這個「而后」，它只是「理論的先後」，這是「本末」，不是「終始」。「本末」是就論理邏輯的層次說，「終始」我們說是就時間發生的層次說，兩者意義不同。「物格而后知至」，這個「格」有兩個意思：一是「窮盡」的意思；二是「正」的意思。解釋成「窮盡」的意思，比較接近朱熹的格物，就是窮盡事物之理；而陽明是把它解釋為「格物」，就是要使得物歸返於正，使得那個對象回到恰當的位分上，就是格物。 換言之，朱子所說的「物」著重點是在於就一件事本身，它跟你的關係，或者可以理解成「人事的對象」、「人物的對象」，這對象是有個「人」在，它跟「事物的對象」最大的不同是，對象與你的關係，也就是人跟物的關係，是一個不一而不異的關係，它不是兩個，也不是一個，是與人密切相關聯的一個整體。而就此整體，你也可以把它理解成一個對象，所以它不是客觀的對象，而是一個主客合一，或者互為主客的對象。 這意思是說那對象擺在那裏、但是你跟他的關係是關聯成一個整體。若是客觀的對象，則是強調「兩造」，強調對於這個客觀對象的清楚把握。但陽明是強調你跟這個對象之間，有一種互動而關連成一個整體，這個整體不是一種清楚、而是一種明白。「明白」，是它關連成一個整體而使它那個亮光自然朗現出來，就是明白；而「清楚」，是我把它當作一個對象、把它分辨釐析，就是清楚，所以這是不一樣的。 (责任编辑：admin) |