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“永言配命”，就要“求民之莫”;“求民之莫”，就需爱民。“乐只君子，民之父母。乐只君子，德音不已”。要做民父母，要爱民如子，德音不止。“岂弟君子，民之父母”，“岂弟君子，民之攸归”。召康公戒成王，对待人民要有父之尊，母之亲。君子具有此道德，才能为民之父母，若不行此道德，就不配做民之父母。爱民之德，就在于使人民衣食无忧。“民之质矣，日用饮食。群黎百姓，遍为尔德”。人民的质实无伪的要求，就是日常饮食有保障，这便是上下皆善的德行。这里爱民之德与《尚书》“敬德保民”的保民的内涵有相会通之处。 三是为政以德。以德治国并非废除刑罚和法律，而是讲慎刑;礼乐文明也并非不讲战争暴力。周人认为德治有两个方面必须引起注意，一方面是文德，另一方面是教德。就文德而言，“明明天子，今闻不已，矢其文德，洽此四国”。明显天子的善德，使之长久称闻，又布施其经纬天地的文德，和洽天下四方之国。周公率众人祭祀文王，称“济济多士，秉文之德，对越在天”。作为具有文德之人的多士，执行文王的文德，文王的精神已度越在天。文德的内涵包括礼乐的典章制度、祭祀朝聘礼仪、道德规范等，体现了当时社会、政治、制度、道德文明，凸显人们对社会生活和洽的诉求和对战争所带来劳民伤财的体认。“人而无礼，胡不遄死”。表明对礼仪的重视。“明昭有周，式序在位。载辑干戈，载y弓矢。我求懿德，肆于时夏。允王保之”。收敛起干戈弓矢，而益求懿美的德行，以布陈于中国，这样王就能保住天命。要社会安定、人民安居，就不要战争，战争是破坏，它带给人民痛苦。如此，才能推行文德，实行德治。 就教德而言，即是进行道德教化。进行道德教化，首先是统治者自身要有道德修养，行为端正。周厉王尊尚小人，迷乱政事，颠覆其功业德行，湛乐于酗酒，这当然不能起德教的作用，而只能起相反的影响。德教需要“温温恭人，维德之基。其维哲人，告之话言，顺德之行。其维愚人，复谓我僭，民各有心”。温柔敦厚是君主推行德教和基本。聪明的君主，能听取善言的劝告，并顺其道德之行，实行德治。愚笨的君主，反认为告其善言的人，僭起职守，心怀异志，为了造就贤人和有道德的人，“肆成人有德，小子有造。古之人无斁，誉髦斯士”。文王之德，使一时人才都得以造就，这就是成人的美德，培养人才本身就是一种德行。为此，周代开办学校教育，“于论鼓钟，于乐辟雍”。朱熹注：“辟雍，天子之学，大射行礼之处也”。国家通过辟雍来培养人才。不仅国家办学校，而且各诸侯也办学。此举不仅提升了国家文明的形象，而且使国家拥有一批有智慧、有道德、有能力的人才，这是富国强兵的基础和前提。文德和教德是实行为政以德的重要方面，不可或缺。 四是忠孝道德。统治者要有道德，才能怀柔万国。“申伯之德，柔惠且直，揉此万邦，闻于四国”。申伯的品德安顺而且正直，以他的美德使万邦归顺，他善良道德声誉闻达四方。他们认识到道德的力量，惠及万邦四方。尹吉甫赞美周宣王能任贤使能，使周室中兴。仲山甫有美德而任用他，他对宣王忠心耿耿。“仲山甫之德，柔嘉维则，令仪令色，小心翼翼，古训是式，威仪是力，天子是若，明命使赋”。仲山甫的柔和而美善的道德，能善其动止的威仪，善其容貌的颜色，又能小心翼翼地遵守法律。“夙夜匪解，以事一人”。早晚不懈怠地工作，为忠于宣王的忠君之德。 出则忠，入则孝。“有冯有翼，有孝有德，以引为翼，岂弟君子，四方为则”。有孝德者可以感化人，使人孝敬父母和长者。武王有孝德而继先祖的功德，王德之道成于信，庶民信王道，然后天下依以为法。武王认为我以永远孝心思念先人，亦望后人能永存孝心之思。在这里忠孝有其一致性，这是宗法家国同构社会的特色。在兄弟国家和家族家庭的兄弟之间，“既有君子，孔燕岂弟。宜兄宜弟，令德寿岂”。远国的君朝见君子，为君子所接待，彼此都很快乐，既宜为兄，亦宜为弟，而有善德的称誉。兄友弟恭，喜乐融融。对于友邦或朋友，要知德必报。天下之理，没有言而不答，没有德而不报。假如你能惠于朋友、庶民、小子，则子孙、万民都会继承此惠于朋友之美德而行于天下。 《诗经》修德配命，爱民之德，为政以德，忠孝道德，四者从如何敬畏天命，如何爱民以永天受命，如何从典章制度、实行德政，以使国强民富，以及君臣、父子、兄弟、朋友之间的道德伦理关系，都做了以德为核心话题的论述。 (责任编辑：admin) |