|
四、朱王"情才论"的比较 在朱子看来，情、才与人性的本体有着密切的联系，性与情、才亦是不离不杂的。朱子、船山在讨论《孟子·告子上篇》的"若夫为不善，非才之罪也"这句话及相关段落时，均有不少发挥。朱子认为，才与情一样，也是性中所出，因而无不善，但为气所染，故有善不善。 "问：’情与才何别？’曰：’情只是所发之路陌，才是会恁地去做底。且如恻隐，有恳切者，有不恳切者，是则才之有不同。’又问：’如此，则才与心之用相类？’曰 ：’才是心之力，是有气力去做底。心是管摄主宰者，此心之所以为大也。心譬水也；性，水之理也。性所以立乎水之静，情所以行乎水之动，欲则水之流而至于滥也。才者，水之气力所以能流者，然其流有急有缓，则是才之不同。伊川谓’性禀于天，才禀于气’，是也。只有性是一定。情与心与才，便合着气了。心本未尝不同，随人生得来便别了。""性者，心之理；情者，心之动。才便是那情之会恁地者。情与才绝相近。但情是遇物而发，路陌曲折恁地去底；才是那会如此底。要之，千头万绪，皆是从心上来。"（《朱子语类》卷五） 朱子批评了"才出于气，德出于性"的说法，重申才也是性中出的，德也是有是气而后有是德。有才能的人出来做事业，也是它性中有了，便出来做得。但温厚笃实便是德，刚明果敢便是才。他认为，人的才能与才气之所禀的多寡有关。他又认为，能为善而本善者是才。他不同意"能为善便是才"的说法，因为按这种说法，则"能为恶亦是才"。 （《朱子语类》卷五）在这里，朱子不承认偏离道德理性的能力是所谓"才"。那么，是不是"才"就没有善恶呢？朱子对这个问题有两层的分析，其大意是，就天命之性而言，"才"无不善，就气质之性而言，"才"有善有恶。 "问：’孟子言情才皆美，如何？’曰：’情本自善，其发也未有染污，何尝不善。才只是资质，亦无不善。譬物之白者，未染时只是白也。’""孟子言才，不以为不善。盖其意谓善，性也，只发出来者是才。若夫就气质上言，才如何无善恶？""问：’孟子论才专言善，何也？’曰：’才本是善，但为气所染，故有善、不善，亦是人不能尽其才。人皆有许多才，圣人却做许多事，我不能做得些子出。故孟子谓：’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。’"（《朱子语类》卷五十九） 朱子认为，孟子言才，正如言性，是本然的，不如程子分理气来说才。孟子专指出于"性"之"才"，程子兼指其禀于气者言之。才之初无不善，但人之气禀有善恶，故其才也有善恶。"孟子自其同者言之，故以为出于性；程子自其异者言之，故以为禀于气。大抵孟子多是专以性言，故以为性善，才亦无不善。到周子、程子、张子，方始说到气上。要之，须兼是二者言之方备。"（《朱子语类》卷五十九） 程子以气之清浊论才之清浊。朱子指出，性、气虽同出于天，但性是形而上者，气是形而下者，故性无不善，而才有善有不善。情、才同出于性，同属于心。情才显性，即在道德实践的过程中，情才都具有能动性，使道德本性展示出来。但情是动，才是力，情是感动、发抒，才是才质、才能、能力、气力。"才"能使"事业"成就出来。 就"心"之具性而统性，显性而统情才而言，就情、才本于性、出于性、显示性而言，就以上下两层说明情才之善与不善而言，船山与朱子并没有什么分歧。王夫之说："唯性生情，情以显性，故人心原以资道心之用。道心之中有人心，非人心之中有道心也。则喜、怒、哀、乐固人心，而其未发者，则虽有四情之根，而实为道心也。"（《读四书大全说》卷二） "才之所可尽者，尽之于性也。能尽其才者，情之正也；不能尽其才者，受命于情而之于荡也。惟情可以尽才，故耳之所听，目之所视，口之所言，体之所动，情苟正而皆可使复于礼。亦惟情能屈其才而不使尽，则耳目之官本无不聪、不明、耽淫声、嗜美色之咎，而情移于彼，则才以舍所应效而奔命焉。"（《读四书大全说》卷十） "盖恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，其体微而其力亦微，故必乘之于喜怒哀乐以导其所发，然后能鼓舞其才以成大用。喜怒哀乐之情虽无自质，而其几甚速亦甚盛。故非性授以节，则才本形而下之器，蠢不敌灵，静不胜动，且听命于情以为作为辍，为攻为取，而大爽乎其受型于性之良能。"（《读四书大全说》卷十） "情以御才，才以给情。情才同原于性，性原于道，道则一而已矣。一者，保合和同而秩然相节者也。始于道，成于性，动于情，变于才。才以就功，功以致效，功效散著于多而协于一，则又终合于道而以始，是故始于一，中于万，终于一。"（《周易外传》卷四） 按，船山指出，心包含了情、才，性行于情、才之中。心感于物而动，喜怒哀乐乘机而起，是谓"情"；情起以后，耳目心思效其能，以成乎事者，谓之"才"。人的气质之应物、显性的能力是"才"。"由情才显性，而见气之载理。气之载理为心，理为性，故情才皆原于性，皆统于心，皆出于气也。"[5]就"性与才"的关系而言：受命于天，静而无为的本体是"性"，成之于人，动而有为的功用是"才"。就"性情才"的关系而言："才"靠"情"启动，"情"靠"性"调节；有"才"方能显性于情；"情正"可以尽才，因而尽性；"情不正"则屈才，因而不能尽性。"情"是"才"与"性"之间的中间环节。"情以御才"，似乎是指人的智力才干（今人或谓"智熵"）受到情感世界（今人或谓"情熵"）的调控。"才以给情"，似乎是指智力才干对情感生活的辅助，帮助情感乃至人的本性的达成。"才以就功"，则是"尽才"所取得的"尽性"的功劳、效果。这个公式似乎是： 情 道----性 性----道； 才 功效 道----性----正情----尽才----功效----尽性----道 船山以张载"即气以言心性"的思路，指出人之不善，原因不在"气质"或"气质之性"，而在流乎情、交乎才者之不正。这一点与程朱的思想稍有不同。他认为，"舍气适足以孤性"，因而重视表现于生命之气的情、才。但如上所述，船山在"性情论"上，有时显得比朱子更保守，例如在四端之心的非情说上，恪守"性"的纯洁性，不容掺假，认定情是不善的根源，批评朱子"以性为情"、"以情知性"。他不主张"贱气以孤性"，又肯定喜怒哀乐等"人心"对于仁义礼智等"道心"的辅助作用，但强调见性之后，才能再使用情，绝不能"宠情以配性"。由王船山对李贽（1527-1602）的批判和咒骂，亦可以看出他对"情"之泛滥的深恶痛绝。船山关于正情、尽才而尽性的看法，则与朱子并无大的不同。但在"心、性、情、才"的论说上，船山偏重于以道德理性之"性"为轴心，从"性""气"二本论出发说明问题，而朱子则偏重以"心""性""情"之一体三分来说明问题。要完整地理解朱子与船山心性论的异同，还必须涉及"气禀说"与"性习论"，在这些方面，二者分歧较大。船山批评程朱的"气禀说"，强调"习与性成"，"性日生日成"，以另一种工夫论，对治"宠情"的偏失。然限于篇幅，这些问题只好留待另一篇文章处理。 (责任编辑：admin) |