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我在拙文《郭店楚简身心观发微》[1] 中已经探讨过竹帛《五行》及聖、智等哲学术语的意蕴，今再作补论。 一、汉代五行图式的启发 关于思孟五行，汉代典籍中仍能找到一些佐证。《史记·乐书》结尾："太史公曰：夫上古明王举乐者，非以娱心自乐，快意恣欲，将欲为治也。正教者皆始于音，音正而行正。故音乐者，所以动荡血脉，通流精神而和正心也。故宫动脾而和正聖，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，徵动心而和正礼，羽动肾而和正智。故乐所以内辅正心而外异贵贱也；上以事宗庙，下以变化黎庶也。琴长八尺一寸，正度也。弦大者为宫，而居中央，君也。商张右傍，其余大小相次，不失其次序，则君臣之位正矣。故闻宫音，使人温舒而广大；闻商音，使人方正而好义；闻角音，使人恻隐而爱人；闻徵音，使人乐善而好施；闻羽音，使人整齐而好礼。夫礼由外入，乐自内出……"（《史记》卷二十四） 清人梁玉绳怀疑《乐书》，以为"此乃后人所补，托之太史公也"，并引徐氏《测议》，谓上引"太史公曰""是截旧文为之"（《史记志疑》卷十五）。梁、徐的怀疑是否有据，不敢说，即使是截旧文，哪么是何种旧文？我看，这段文字至少与思孟五行有关，当然使用了汉代人的模型。 《乐书》明确标举"仁、义、礼、智、聖"，并把这五种德性与五音相配合，又以五音协和、陶冶五脏之气，以端正身心，唤发德气。这段文字又明确以"聖"作为五行之中心。这都与《五行》简帛本、《性自命出》简本相合。按郑玄《洪范注》，"行者，言顺天行气也。"《乐书》以乐音感通体内德气，以德气顺天而行，实行出来。五行与乐的关系，在简帛《五行》中都有明确的表示。简书云："金声而玉振之，有德者也。""聖智，礼乐之所由生也，五[行之所和]也。和则乐，乐则有德，有德则邦家兴。"[2] 《五行》与《乐书》都肯定乐者天地之和，乐的特征是和合，亦肯定音乐有陶冶内心的功能，能使人超凡脱俗，亦有治世之功能，能协和邦家。不过，简帛《五行》没有象《乐书》那样，把"仁、义、礼、智、聖"五行与五音、五脏作图式化的比拟。 按《乐书》及《左传·昭公元年》、《昭公二十五年》之注疏，我们不妨绘制下表： 五行 仁 礼 聖 义 智 五音 角 徵 宫 商 羽 五脏 肝 心 脾 肺 肾 五方 东 南 中 西 北 五性 木 火 土 金 水 这种图式显然与汉代人的思维模式有关，不过并不违背简帛《五行》。仁义礼智四行之所和是人道之善，仁义礼智聖五行之所和是天道之德。聖德居中，君位，宫音，土德。聖德含容四德。《白虎通·礼乐》："土谓宫，宫者含也，容也，含容四时者也。"按，《月令》注："声始于宫。宫数八十一，属土者，以其最浊，君之象也。季春之气和则宫声调。"《钟律书》："宫，中也，居中央，畅四方，唱始施生，为四声纲也。"聖德有包含、为主、和谐、生生之意蕴，是无疑的。 土德为五行之主。《淮南子·坠形》："音有五声，宫其主也；色有五章，黄其主也；味有五变，甘其主也；位有五材，土其主也。""宫为音之主"，又见《国语·周语》。"五声莫贵于宫"，"五行最贵者土"，"土为五行之主"，又见于《月令》、《春秋繁露》、《太玄》、《白虎通》。《白虎通·五行》："五行之性，土者最大。苞含万物，将生者出，将归者入，不嫌清浊，为万物母。""土味所以甘何？中央者，中和也，故甘，犹五味以甘为主也。" 按，《春秋繁露·五行五事》以"貌、言、视、听、思"五事配五行"木、金、火、水、土"。"思"的地位即《乐书》"聖"的地位。董氏《繁露》发挥的是《尚书·洪范》的"五行""五事"，只是五行的排列次序略为不同。《繁露》把"思"释为"容"，即包容、宽容之意，以"容作聖"，释《洪范》的"睿作聖"。 扬雄《太玄·玄数》以"仁、义、礼、智、信"配五行"木、金、火、水、土"。"信"的地位为中央，属土。"五五为土，为中央，为四维，日戊巳，辰辰戍丑未，声宫，色黄，味甘，臭芳，形殖，生金，胜水，时该，藏心。存神，性信，情恐惧，事思，用睿，为（从手）聖，徵风，帝黄帝，神后土，星从其位……"以上《玄数》的解释，更全面地表达了"土"行的中心地位和生长、繁殖的意义。当然，"聖"在这里是"思曰睿""睿作聖"的重复，与思孟五行的"聖"有了区别。 《白虎通》卷四《五行》、卷八《性情》亦以"仁、义、礼、智、信"五性配五行，同于《太玄》。以五脏配五性，"五脏，肝仁，肺义，心礼，肾智，脾信也"，则同于《乐书》。其中，信（诚、专一）的地位更加肯定。又，《白虎通》卷七《聖人》："聖者，通也，道也，声也。"这种解释，也可以用来解读思孟五行的"聖"德。 以下我们把《繁露》、《太玄》、《白虎通》的大体相同的图式制成下表： 五性 仁 礼 信 义 智 扬、班 五行 木 火 土 金 水 董、扬、班 五事 貌 视 思 言 听 董、扬 五音 角 徵 宫 商 羽 董、扬、班 五脏 肝 心 脾 肺 肾 班 五脏 脾 肺 心 肝 肾 扬 五方 东 南 中 西 北 董、扬、班 我们必须注意的是，《太玄·玄数》的五脏配制与《白虎通》略为不同，它以脾属木，肝属金，肺属火，肾属水，心属土。另要注意的是，《繁露》并没有以五性（仁、义、礼、智、信）配五行。 贾谊《新书·六术》："人有仁、义、礼、智、聖之行，行和则乐，与乐则六，此之谓六行。"贾谊深知五行之多样统一并生成新的要素的道理。由五行之和合生成六行，表明五行模式的"生生"观念。[3] 综上所述，我们略可得出以下结论：第一，《史记·乐书》保留了思孟五行，堪称一绝。其所保留的根据虽很难考订，即使是司马迁以后的人据旧文所补，至少也反映出汉代甚至汉以后，仍有思孟"仁、义、礼、智、聖"五行学说在流行。其说以宫音喻聖德，以五音之和合喻五行，强调了德气在个体身心的运行，突显思孟五行学说的"和"与"生"的意蕴。《新书·六术》也与《乐书》相似，表达了上述意蕴。第二，依据《洪范》五行的"思曰睿"、"睿作聖"，董仲舒把居于中央地位的"思"行，进而把"聖"释为宽容、包容。第三，《太玄》、《白虎通》正式把五德"仁、义、礼、智、信"以"五性"的名义列入图式，"信"取代了"聖"、"思"，居于中央的地位。"信"原本即是"诚"，"诚"仍具有神秘性，如《中庸》之"诚"。但汉以后，"仁、义、礼、智、信"的"信"作为德目之一，渐渐消解了其神秘天道意义。第四，汉代五行说把五行释为五种气，把五行间的关系看成是相生相克的关系，以"相生"为主、为常。处于中央地位的土德，更具有主导、容摄、综和、统和、生成新的东西的意味，《白虎通》直接释"聖"为"通、道、声"，这些解释及汉代五行图式，反过来对我们理解思孟五行的"聖"、"聖德"、" 聖智"很有帮助。 (责任编辑：admin) |