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作者：辛一山 古今中外，所有的哲学和思想史都讲到“道德”。而我们的现实生活中也经常的听到“讲道德”这样的词句，因此道德离我们很近，它很实际。然而，纵观哲学家们对“道德”的解释却没有确定概念的解说。道德讲不清楚，却又要人们讲道德，这是一 个两难的问题，让人觉得道德难以触摸很遥远和很模糊。因为道德有用是大家都感觉到的，而道德是什么，却又难以精确表述。本文的目的就是尝试将这个问题讲述清楚。在这里班门弄斧，还请前辈和方家见谅！权将拙文当“抛砖引玉”吧。 一. 道德是什么？ 道德是什么？中国与西方的理解有相同的交集也有很大部分的不同。先看西方人对道德的认识。 苏格拉底认为自然万物都蕴含着内在目的，苏格拉底将之称为“善”。具体到人的身上“善”就表现为“德性”。“德性”是人之为人的本性。在苏格拉底看来，趋善避恶是人的本性，是行善还是作恶，关键取决于人的他的知识。因而每个人在他又知识的事情上是善的，在他无知识上则是恶的。由于苏格拉底把德性与知识等同起来的观点，奠定了理性主义伦理学的基础，所以人们称苏格拉底为伦理学创始人。 亚里斯多德继承了苏格拉底关于善和德性的概念和解释，将伦理学更加的系统化。他认为道德是一种实践活动，因为人们评价一个人是否有德性的时候，主要看他的行为。而且亚里斯多德还将苏格拉底的“知识即德性”的加以拓展，认为幸福是合乎德性的生活，而又德性主要决定于人的品质，也即人选择善恶、利害的能力。这就是伦理学“理性论”的开端。 亚当斯密认为人都是从利己性本性出发的，他指出支配人类行为的动机有自爱、同情心追求自由的欲望、正义感、劳动和交换倾向等，人的自爱本性与同情心是相伴随的。然而人在本能上又是自私的，总是在自爱心的引导下追求自己的利益，从而妨碍同情心的充分发挥。他认为“自爱”与“自私”不能混淆。他还把“自爱”当做是一种美德，认为它是人类经济活动的必要条件。这就是那有名的“看不见的手”。《国富论》和《道德情操论》都是从人是自私的这样的论点出发进行阐述的。斯密认为人们追其私立的自爱活动，促使社会总体利益的增长和社会进步。 休谟对原有西方道德理论提出了怀疑“我大胆的断言，只要我们把理性假定为道德独一无二的源泉，这样的理论就觉不会找到。”（《道德原则研究》P138-139）。“理性要么判定事实，要么判定关系。”（同上）每个人的判断无固定的标准，因而不可能成为公认的道德标准。 还有人对事物发展过程的认识有限，因而难以准确判断。 康德则认为理性就是道德法则，而康德所说的这种“理性”不依赖于任何其他东西，而只会依照自身最一般的内容行动。“每一个人从法则那里得到的自由与他受法则限制的自由是同等的，这如同一个人的自由同时也限制另一个人的自由一样。”（康德文集第四卷674页）“除了纯粹意志，根本就不存在任何善” 这就是康德对理性与道德的注解。意志自由是康德的立论，康德又从意志自由反推到上帝存在。因为他不知道“至善”的标准是什么？怎么定性？每一个人的标准都不同，要怎么统一？只有上帝是解决的办法。上帝在康德那里就像是数学里的X，用来代表未知数。康德还有一个观点就是：一个行为是否具有道德意义不能从结果或者行为本身来判断，只能以动机来作为评判标准。因为同一个行为可以有许多不同的动机，而这些动机又并不都是善良的。 “美德存在与正确理性所养成的那种平凡习性”、“道德情感似涉及道德约束力造成的快乐的平均效果”边沁认为道德是与法律类似的系统，它的功效是维持正常的社会秩序。“最大多数人的最大幸福”是边沁的道德标准。 尼采反对旧有的道德系统，批判基督教的“至善”观念，直接发出“上帝死了”的呐喊。他认为旧有的道德是一种有用的错误，它保护弱者。他认为道德本身的价值危害生命本身：A危害对生命享受和感受。B从个体的强化的角度看，损害生命的美化。C危害对生命的认识。D危害生命的发展。尼采提出了自己的道德原则：1生命原则—----每一种道德都手生命本能的支配。而生命就是强意志力。2强力原则-----以强意志力为道德价值标准的自主的道德，超越善恶，体现生命道德的自主性。3个人原则------以成为你自己的道德价值的自我道德在自我肯定的意义上，每个个体对自己生命力量的诚实。（《道德的谱系》）尼采提倡的“弱肉强食”，他的理论对于冲破当时僵化的基督伦理有积极作用。但又因为他的提倡的“强意志力”学说催生了希特勒这样的魔鬼。 亨利柏格森认为道德分为“社会道德”和“个人道德”。其中之一源出于人类社会的原始结构，另一部分在其对于解释这方面原则中得到说明。他认为道德是为了维护社会秩序。“社会颁布并维持社会秩序的规则在某些方面类似自然的法则。……任何一个法则无论是物理的、社会的还是道德的、都是一种命令。存在着某种以法则方式得到表达的自然秩序，众多的事实被认为“服从”这些法则以便与那种秩序保持一致。”（《道德与宗教的两个来源》P3）柏格森的结论道德还是理性。“简单的说就是：文明社会中的道德活动在本质上是理性的。”（同上P50） 托马斯.格林认为，自我意识不仅是客观事物存在的原则和前提，而且是人们获得自然知识的原则和前提。自我意识在逻辑上先于客观世界。因此他认为“追求自我满足是一切道德的基础”。 对西方哲学家关于道德论述不可能在这里全部复述，只能蜻蜓点水的，找一些典型的论点来说明一下。总之，西方哲学对道德的描述通常是从个体感受出发来进行，而且主要的是从理性出发的。而理性又是一个模糊概念，它因人而异，不同的人在成长和学习的社会实践中形成了自己不同的观念，它们是千差万异的。而理性是根据已有的观念和经验做出识别和判断的过程，因此理性没有统一的标准。故而在无法完满的解决道德推理的逻辑矛盾时，大哲学家康德只能求助“上帝”这个概念来进行暂时过度。 中国的文化源流大家公认的是儒释道，儒道两家来源于“易”。而来源于印度的佛教与中国的“易”文化的内涵暗合，因此发展出了中国式的禅宗，禅宗和佛教的因果循环与中国易学的天理循环有很多耦合之处，只是禅宗更加注重于探索事物中的道理。因此我们要理解中国的道德文化应该从易学入手。 中国的道德是由两个不同概念的单词组合而成的组合词。中国人对组合词道德的理解，来源于易学。中国古人有很强的概括能力，他们根据男女、雌雄和日月就推断出世界的本质是阴阳互动；从四季变化、日夜交替而知道轮回变化，并由此而知道盛极而衰的量变到质变的道理。 “道”源自老子的《道德经》，“道可道也，非恒道也”。看上去“道”很玄妙，难以理解，可如果从哲学的观念上来理解就比较容易。“道”应该是西方哲学所力求解释的“本原、”或事物发展规律，也就是说是一切事物的根本。只不过中国古代的哲学观并不认为它可以描述和解释，只能意会。因此上才有“道可道也，非恒道也”的论述。实际的情况也正是如此，真理没有绝对,它会随着事物的发展而发展。因此现在对真理的真切描述，以后或另外的场合就不真确了。例如“明天太阳还会出来”看上去好象真理，可是在南北极地区这样的描述就有可能不能说明真正的情况。在《道德经》和《易经》里描述道的句子很多，如“一阴一阳谓之道”、“道之物，唯恍唯惚”、“人法地、地法天、天法道、道法自然。”、《易传》 “形而上者之为道，形而下者之为器”、……。总之要说明的是道的不同形态和变化，因此上我们可以这样理解：“道”指的是宇宙万物的发展规律。 “德”道德经里的德比较难以理解，引用《庄子.天地》：“物得以生谓之德”；《管子.心术上》：“德者，得也。得也者，其谓所得以然也。”；再有《道德经》：“故失道而后德，失德而后仁”。我们从上面这一句可以知道，德的排序在道之后，而“道”为宇宙万物的发展规律，则“德”为人类社会的生存发展规律。“道生之，而德蓄之、长之、育之、亭之、度之、养之、覆之。生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，是谓玄德。”这是道德经对于道和德的关系和定义的具体描述。 孔子论道德“中庸之谓德也，其至矣乎，民鲜久矣。”（《论语。雍也》）将中庸作为至德的观念也来自于易经。“喜怒哀乐之未发谓之中”用人的情绪来解释中的状态，即要把握事物的初始未发状态。这与易经把握“幾”理的原理是相同的，“幾”理即事物发展变化之关键和枢纽。“过犹不及”（《论语。先进》）也是来源于易经的原理老阴变阳，老阳变阴的原理。儒家将道德修养和要求具体化为“格物、致知、修身、齐家、治国、平天下”的标准模式，将之视同为道德修养的标准和要求。可惜中国古代长时期的将孔子的儒学过份的教条化，违背了“过犹不及”和“中庸”的初衷，出现了礼教吃人和礼教阻碍科技创新发展的情况。 中国古代也有类似西方关于人性的善恶的哲学性讨论，其中最著名的就是孟子性善论和荀子的性恶论。 告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之不分善与不善，犹水之不分东西。”孟子曰：“水信之无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”孟子曰：“恻隐之心人皆有之；善恶之心人皆有之；恭敬之心人皆有之；是非之心人皆有之。恻隐之心，仁也；恭敬之心，礼也；善恶之心，义也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外烁我也，我固有之也。”（《孟子。告子上》） 荀子认为：“目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肌肤好愉佚。是皆生于人之性情也。感而自然不待事而后生之者也。”因人的本性有求于同伴和外界，难免产生冲突，这是恶的根本，因此坚持性恶论。但荀子认为人性虽恶，却可以通过道德礼义将之教育归化。“涂之人可以为禹，曷谓也？曰：凡禹之所以为禹，以其仁义法正也。然则，仁义法正有可知可能之理。然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。”(《荀子。性恶》)纵观中外贤哲对道德的解释，我们接着再来了解中西道德观念的差别。 (责任编辑：admin) |