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窥探《孟子》话民主 杨国利(医学硕士，中国北京矿物局总医院副主任医师) 文摘： 本人认为：1民主是人性平等的制度化，是个人权利或自由神圣不可侵犯的社会化的结果和过程。2民主制良性运转的前提和基础是人和人之间差别的社会化。3《孟子》中充满了民主的精神。4中国传统社会不缺乏民主文化和民主精神，缺乏的是平等的制度化，也就是民主的政治体制。5宗法制、宗教、政治和科学同出异名，四者都源于人的自由本性。 关键词：民主，自由，平等，制度化，社会化 正文： 人言：不入圣人门怎知圣人事，不过又有诗云：「不识庐山真面目，只缘身在此山中」，真是思来想去，不知如何是好！进了圣人门也为必能晓圣人事，更何况如今圣人作古已难觅，再加上圣人家已被拆烂，入圣人门更是妄念。只好捧着几本圣人书，伴着孤灯，在寒夜中转呀转的，忽见屋宇森严，读书声朗朗入耳，也许迷途误入圣人室。不敢进，只能偷偷的窥视一二，抓几把皮毛，展读把玩，将些许心得献与众人共享。 一漫谈民主 什么是民主？民主这个词是本世纪最热门的词，是内涵最丰富的词，当然也就是概念最混乱的词。一提民主就是热热闹闹的。好像谁都懂民主，又好像是谁都说不清民主是什么。穷也民主，富也民主；强大是民主，弱小还是民主；秩序是民主，混乱还是民主；善良是民主，邪恶也是民主；民主到底是什么？！ 关于民主的定义，我的陋见是：“民主是个人权利神圣不可侵犯的社会化的结果”。[1]也可以表达为：个体自由的社会化实现。 个体权利的神圣不可侵犯的社会化，其本身首先需要一个个体权利的表达过程，也就是个体人必须有言论的自由。个体有了言论自由之后，个体才能对侵犯自身权利的行为发出警告、不满。没有了言论自由，忽视了个体的权利，人和人之间很容易发生冲突，最后两败俱伤。对某一个特定的个体而言，民主追求的个体权利实现是以不牺牲其它个体的权利为前提的，或以最小的牺牲为代价。假定某个群体是由N各个体组成，那么每一个个体的权利为L，其扩展系数为a，那么Z则代表该群体内所有个体权利的和。则Z=La1+La2+La3+……+Lan。由于在民主的社会中，追求的是个体权利的互不侵犯，则一人的权利增加意味着整个群体的权利增加，一人的自由度增加则整个群体的自由度必增加。在一个非民主的社会，一部分人权利的增加，或自由度的增加是以牺牲另一部分人的权利或自由度为代价，则群体内部必存在着某种程度的内耗，那么，一人或部分人的权利或自由度的增加未必就意味着整个群体的自由度或权利必增加，甚至有可能是整个群体自由度或权力的减少。 个人权力的神圣不可侵犯的民主，面对着必须社会化生存的人必定导致人和人之间的权利或自由冲突，在这种不可避免的冲突中必须首先比较谁的权利扩张的同时也能够给群体、其它个体带来权利的扩张和自由度的扩大，从中选择出最佳的权利或自由扩张方案。民主是一个选择过程，是一个比较过程，而民主的选择和比较必须有一个前提就是公开和公正。公开和公正是比较和选择的前提与保证。 个人权利神圣不可侵犯的社会化本身意味着在比较和选择中发现最佳的权利扩展方案。既然要比较和选择就必须首先确定比较和选择的标准问题，也就是如何才能确定哪一种解决方案是最佳的解决方案。现代民主政治选择的解决方案是直接民主的普选制。通过直接民主的普选确定最优权利扩展和自由扩张方案。 在个体权利扩张的冲突中，面对个人权利神圣不可侵犯的民主体制，要在个体人的社会化中实现个体自由权利的扩展就必须进行选优，而选优的过程本身必定是一个宣传过程，宣传过程本身就是一个教育过程。因此，民主的过程也就是一个宣传过程和教育过程。 个体间自由冲突的潜在性、权利扩张的潜在冲突，当个体人进行社会化生活时这种冲突是不可避免的。某个个体的权利扩张，自由的发展与其它个体的或群体的扩展和自由间发生冲突时，如何解决呢？这时民主必需要有一个妥协，没有妥协就不可能维系人的社会化生存和生活。妥协是民主的孪生兄弟。没有妥协就没有民主。民主某种意义上是冲突中的妥协，妥协中的冲突；民主是有限的冲突和有限的妥协不断转换过程。不论是冲突还是妥协，都是为了一个目的：人的权利的扩张和人的自由度的增加。民主中的冲突是为了使人的权利和自由获得最大的扩张，而民主中的妥协则是为了以最小的代价赢得人的权利和自由的扩张。 民主源于什么？人为什么要民主？原因在于人性，人的本质属性。 人的本质属性是自由，是人的肉体之有限性和意识的无限性间的矛盾冲突；自由的这种矛盾冲突形成了人的两大属性：平等和差别的属性[2]。人性中的平等的制度化就是民主的基础，制度化的平等就是民主。民主是一种工具，是人实现自由的工具，但必须强调的是民主不是人实现自由的唯一工具，民主只代表了人性中的一个方面——平等，只满足了人性的一方面要求——平等的要求，因此只有民主是不行的，民主之外还必须有辅助工具以满足人性中的差别和不平等要求。由于民主的灵魂深藏于人性之中，因此民主才具有强大的生命力和诱惑力。 民主是服务于人性的工具，服务于自由的工具。对于人的自由而言，只有民主是不够的，还必须有差别和不平等。对人的自由而言，平等和差别缺一不可，没有差别就没有自由，同样没有平等也没有自由。因平等制度化而形成的民主，如没有差别的制度化作前提也完成不了自由的重任，人的自由也只能是空中楼阁。 二窥视孟子 孔夫子的片言之余犹如珠穆朗玛峰，高不可攀，而孟子则如群山之连绵，令人流连忘返。 读完《论语》看《孟子》，赏玩《孟子》再入《论语》，给我的最深刻的印象和直觉就是：秩序，秩序也就是礼。秩序是儒家文化贯彻终始的核心，是儒家文化一以贯之的教条。读《论语》或《孟子》时，要建立一个理解的标准，这个标准就是：不断的从个体化和社会化的角度理解儒家文化的语言背后的价值和意义。 下面摘录《孟子》中的章句，体会儒家文化中民主思想。 《孟子.梁惠王章句下》：“孟子谓齐宣王曰：‘王之臣，有托其妻子于其友而之楚游者。比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？’王曰：‘弃之。’曰：‘士师不能治士，则如之何?’王曰：‘已之。’曰：‘四境之内不治，则如之何？’王顾左右而言他。民主不过就是要达到能者上，不能者去的社会良性运行罢了。在当时的人文环境下，孟子对自己思想的表达也就只能走到这个地步了，再激进，就将有性命之忧了！ 《孟子.万章章句下》：“齐宣王问卿。孟子曰：‘王何卿之问也？’王曰：‘卿不同乎？’曰：‘不同。有贵戚之，有异姓之卿。’王曰：‘请问贵戚之卿。’曰：‘君有大过则谏，反复之而不听，则异位。’王勃然变乎色。曰：‘王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。’王色定，然后请问异姓之卿。曰：‘君有过则谏，反复之而不听，则去。’”在推崇礼和宗法制的人文环境下，孟子的思想表述也只能如此而已，再激烈，难免杀身之祸！？现代民主制不过如此罢？！ 《孟子.告子章句上》：“孟子曰：‘有天爵者，有人爵者。仁、义、忠、信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵而弃其天爵。则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”天爵是人的才能，人爵是指人在既定社会秩序中的地位。天爵人爵之论，不是一种社会运转的思考吗？！现代民主制不就是这样运转的吗？！制度建设是为了选才任能，任能选材。 《孟子.告子章句下》：“任人有问屋庐子曰：‘礼与食孰重？’曰：‘礼重’。‘色与礼孰重？’曰：‘礼重’。……不搂则不得妻，——则将搂之乎？’”这不是对民主和法制社会的最好诠释吗？！ 民主思想之于儒家文化不过是冰山之一角。细心体会，孔孟的言论，你就会发现博大精深之外的细腻入微，也就是：极广大而尽精微，极高明而道中庸。民主思想可能仅仅是儒家文化的一点点皮毛而已。 三禅让制和民主制 在《人文》第九十八期的编辑人语[3]，方世豪编辑对我提出的民主制类似禅让制之说提出了质疑，在此也进一步分析。禅让制的提出是孔夫子和儒家文化的大智慧的具体表现之一。 1宗法制、宗教、政治和科学四者同出异名。 我在我的拙作《论政治、科学和宗教》[4]，论证政治科学和宗教三者都源于人性，源于人对自由的追求，是人的自由的表达方式和解决方案，其中也提到中国人有完全不同的解决方案。宗法制就是中国人为追求绝对自由建立的解决方案，这种解决方案和政治科学和宗教同源。为什么？ 1） 关于人性。 众所周知，一切社会的基本问题和首要问题是关于人的问题。人的问题的核心是人的本性问题；而人的本性是什么？人的本性是自由和超越[5]。人的超越可以分为：短暂的超越和永恒的超越。人的短暂超越有很多的形式，例如，体育比赛中的争胜负，从无知到有知的转化。但是不论人采取什么形式实现超越，都必须面对和无法超越的问题就是死亡问题。如何超越死亡是摆在每一个人、每一个民族、每一个国家和文化的永恒困境。 超越死亡的方式有很多种，例如，中国的皇帝陵中对皇帝生时生活场景的复制本身就是一种对死亡的超越；基督教文化中的天国理想也是一种对死亡的超越；佛教文化中轮回学说也是一种对死亡的超越。在如此众多的超越仪式中，中国的宗法制是一种最具有人文精神的超越方式。 2） 宗法制的核心。 中国传统社会的宗法制的核心就是以血缘为纽带的家族关系。个体的死亡是不可超越的。个体如何实现对死亡的超越这就是文化问题。在宗法制中，个体的人通过血缘的认同和传承，使生命得以延续，使个体的生命超越了其有限性获得了无限性。一个人的染色体经过无数次的裂变仍然存在着。个体的生命通过这种宗法制的文化获得了超越，赢得了永生和永恒。通过宗法制建立的这种超越方式，相对于宗教的解决方案而言，更现实、更容易实现。 中国传统社会的宗法制的核心是自由，是人性，是超越。中国传统社会的宗法制的价值和意义在于提供了一种自由的解决方案，相对于宗教而言更现实。这也是中国传统社会没有强烈的宗教意识的原因之一，或者说是本质原因。 2关于民主。 我不否认民主的词首先是由西方人提出的，但我不会认同民主的精神只有西方人具有，而中国人不具备。更偏执一点说，我到认为：民主的精神源于中国古老的文明，甚至西方人的民主制、民主思想的建立都是在中国古老文明的点化下才发展起来的。 １）民主的起源探。 只要你是人，不论你在地球上的什么位置，也不论你在什么时候（或远古，或现在，或未来）出现，你都将面对一个永恒的问题：你的生就意味着你注定要死，这是一个明白无误的答案，一个别无选择的答案，一个无法逃避的命运。但是，另一个问题：你的死意味着什么？却是一个没有答案的问题，一个没有明确答案的问题，一个答案模糊的问题。如此，才能理解莎士比亚的著名追问：“生存，还是毁灭？”何以成为永恒的问题，成为激动人心又令人荡气回肠的问题。 人在自由冲动的激荡之下，一切存在都要被超越，一切束缚都要被瓦解。死亡作为一种存在，也必须被超越。作为肩负自由重任的人类文化就横空出世，以解决自由问题、解决生死问题。人类创造了三大解决方案：宗教文化、宗法制文化和医学。基督教文化中，上帝创造了人，人却带着原罪离开上帝的乐园——天堂，来到现世进行赎罪，以期再回天堂。死亡在基督教文化的轮回中被超越，获得了一种解释，人不再有死亡的恐惧，自由的恐惧、生死的恐惧，所有的恐惧在宗教的文化中被消融和化解。宗法制的中国传统社会，通过以血缘为主要纽带的宗法制，死者在生者的祭祀活动中超越了死亡，获得了永生。事实上，死者也确实是通过染色体的遗传获得了永生。宗教文化和宗法制文化把孤立的个体人推向了一条历史的长河中，使个体的人有了归属感。使暗淡的、短暂的个体生命旅程，在群体的生活中获得超越，赢得永恒，熠熠生辉，流光溢彩。适度的谎言对生活是一种调剂剂；太真实的生活有时就是痛苦的同义词。宗教和宗法制就是一种谎言，一种对真实生活的调剂剂。只要人还是人，就需要调剂剂，就需要回避真实生活的痛苦。而医学也就在人为确实的、而非自欺欺人的超越死亡、寻找永恒的求索中诞生了。医学就是为了使生命超越死亡、趋近于无限和摆脱痛苦的一种工具。宗教和宗法制使个体人感觉到个体的生命不再是一种孤立的存在物，而是一种历史性的存在物和社会性的存在物；个体的生命是构成历史长河的一个个连接点，人超越自然的存在物而成为人。医学努力使点状存在的个体人尽可能的扩展以接近、趋近线状的存在。虽然是不同的解决方案，但是宗教、宗法制和医学都使个体的人有了归属感、历史感和社会感。 ２）上帝的死和欧洲的文艺复兴 在基督教文化中，上帝对于人是具有绝对超越地位的一种存在，一种绝对凌驾于人之上的存在。人和上帝间是绝对不平等的关系。这种不平等在人的社会生活中表现为明确的阶层性。 任何一个具有社会性的组织机构都必须是有序的，而有序的本身就是不平等的代名词。上帝和人之间的这种绝对不平等关系，在人的社会生活中就表现为人和人之间的绝对不平等关系，也就是社会的等级制度。 当文艺复兴的先哲们发出上帝死了呐喊时，唤醒的是久藏在人们内心深处的平等观念。首先唤醒和展开的是人和上帝之间的平等理念，这种平等观念的再进一步发展和蔓延，它就开始唤醒社会生活中人和人之间平等观念的复活，如此一场深刻的社会变革就随之发生了。社会在不平等的基础上通过追求平等而获得新生。这样，君主立宪制的社会诞生了，民主社会诞生了，法制的观念也开始深入人心并成为主宰社会生活的主旋律。 欧洲的文艺复兴并没有使上帝失去供奉而毁灭，也没有使神职人员下岗失业，但是，一个新生儿却应命而生，横空出世，这就是平等。欧洲的文艺复兴使基督教社会获得了全新的发展活力、动力，但并没有因为新的发展动力的出现而破坏旧有的社会秩序和社会发展的动力基础。虽然人和人之间的差别感仍然根深蒂固的游荡在人们的现实的社会化生活中，但是人和人之间因启蒙而新生的平等观念又强烈地冲击着既有的社会制度体系，并通过社会制度的重建和完善，最终将平等制度化而完成了平等的现实化，也完成了基督教社会的现代化进程。也就是说：差别的社会化和平等的制度化是基督教社会成功的关键。没有人和人之间平等的制度化以及人和人之间差别的社会化就没有现代化，没有民主制。民主的制度化就是人和人之间的差别和平等互为前提、互相依存。 ３）宗法制社会的平等和差别。 以儒家文化为代表的、以宗法制为基础的传统中国文明中，社会文化的重要功能是建立秩序，也就是确立不平等的观念和标准，例如礼乐制度体系。除了皇权外的整个社会政治体系基本上是全开放的，也就是平等的。“今日放牛娃，明日状元郎”，就是传统中国社会政治秩序的有限开放性和平等性的写照。在传统的中国社会里人的平等和差别的观念是很模糊的，不是独立存在的理念和文化心理。 由于宗法制社会的文化观念中没有明确和强烈的平等和差别的观念冲突，因此在行动上也容易迷失方向，摇摆于平等和差别的选择中。 ４）民主的花只能开在民主的土壤中。 民主的花有雌，也有雄。如果直接民主是雌，则间接民主就是雄。反之，亦然。只有直接民主和间接民主的有机互动才能结下至善至美的果实，使人民共享民主的美餐。民主才能为人提供一种全开放的、有序的社会制度体系。 民主有两种形式：直接民主和间接民主。直接民主和间接民主是互补的两种过程。在我们中国，人民是历史文化包袱沉重的国民，感情和理性纠葛难以分清的国民。在中国，直接民主时难脱感情的羁绊，间接民主时更难摆脱感情的束缚，理性之光总要冲破沉重的历史文化感情之阴云的包围才能放出万道霞光，照耀民主之路。直接民主和间接民主的成功在美国完全是一种机缘所至，是因为美国的年轻；来自五湖四海的美国人民都是为了利益，缺少历史感，更少感情的纠葛；在美洲大陆，大家都是他乡客，萍水相逢，没有感情的依托，只有利益的互动，理性没有束缚，民主才得以顺利成长。没有直接民主的基础，间接民主犹如虚设；没有间接民主的护航，直接民主只能是灾难。 3孔夫子无可奈何和最具有智慧的选择——禅让制 事实上，在平民思想家——孔夫子推崇的礼乐文明的思想社会中，整个社会是一个全开放的社会体系，但是，现实社会中的宗法制却将社会引入了封闭的状态之中，主要是指最高权力的封闭。为了解决这个问题，孔夫子不得不寻找解决方案，他的智慧应运而生，就将尧舜禹的相让美化为一种理想。在这种理想社会中，整个社会都是开放的。 民主过程就是平等制度化的过程，而平等思想贯穿在中国文化的方方面面。只是中国人从没有将平等制度化。平等一旦制度化，民主就诞生了，社会也就全开放了。但对人性的内在困境而言，民主决不是一个最佳的解决方案。因为民主必须配合自由市场经济才能正常运转，而自由市场经济本身是人和自然的一场战争，最终结局势是：两败俱伤。 孔孟言论承载的儒家文化中不是缺乏民主思想，而是由于当时的人文环境不能象现在这样的表达民主思想。大智慧的孔子孟子只能采取一种间接的、隐讳的语言表达他们的民主思想，这就是通过美化禅让制间接的表达他们的民主思想。 因此，我认为：民主制和禅让制同出异名。 总结： 先有民主思想和现实，才有民主的概念和名词。民主内在于每个人的内心深处，民主存在于每一个民族的文化中。只是有的民族能够将民主的思想现实化、具体化和制度化，而有的民族的民主始终处于蒙昧的未开发状态中。儒家文化中有着丰富的民主思想，只是现实政治强奸了这种民主思想，使民主似乎离中国很远！？ 民主是人实现自由的工具，是人性开出的两朵花之一。民主是实现人性自由的工具。民主是制度化的平等，是平等的制度化。但是没有差别保证的制度化的平等也是毫无价值和意义。 辅助以自由市场经济的民主制，作为一种自然发生的制度体系，到目前为止虽然是最成功的政治制度建设，但是由于其内在的先天缺陷注定了这样的社会体系，在经济上，将在通货紧缩和膨胀中摇摆而难以自拔，这种摇摆甚至会威胁到整个社会的稳定，即使这样的社会能够摆脱通货膨胀和紧缩的纠缠，也终将会在自然资源贫乏和枯竭的压力下走向崩溃和毁灭，因此民主制决不是最完善的政治制度。如果，以实现人性的自由为标准衡量，也许孔孟之道承载的儒家文化中存在的礼乐文明体系，再辅助以礼乐经济制度可以超越民主制体系成为最完善的政治制度体系。 注 释 [1]杨国利，从饮食方式透视中西文化差别，世界弘明哲学季刊，2001年3月号，国际网址：www.whpq.net,www.whpq.org [2]杨国利，人类社会发展史新解，世界弘明哲学季刊，2000年9月号，国际网址：www.whpq.net,www.whpq.org [3]方世豪，编辑人语，《人文》，香港人文哲学会出版，2002年二月第九十八期，第28页。 [4]杨国利，《论政治、科学和宗教》，《人文》，香港人文哲学会出版，2001年9月第93期， [5]杨国利，《人类社会发展史新解》，世界弘明哲学季刊2000年9月号，国际网址：www.whpq.net。杨国利《从饮食方式透视中西文化差别》，世界弘明哲学季刊，2001年3月号。杨国利，《再人类社会发展史》，人文，香港人文哲学会出版，2001年7月号第7~24页。杨国利《论政治科技和宗教》人文，香港人文哲学会出版，2001年9月号。 (责任编辑：admin) |