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道教以学道、合道、成道为旨归，道门期望的人生，是道德充实的人生。因此，明其道，立其德，便是人生的基本定向。 道可受而不可传：道无形无象，感官不能直接把握，得道者可以将自己的感受告诉你，却不可将道交给你，你可以虚其心志，迎候它的到来，却不能由别人将它交给你。道的这种特点，就叫做可受而不可传。既然如此，所谓明道、学道和得道都由己不由人。有的人总希望寻到个名师，传几句秘诀，一下得道。其实，学道要靠自己去领悟，明师的指点，最多只能指个大致方向，在有疑问时稍稍加以点拨，悟与不悟，还在於自己。道门中历来重视求明师指教，如果没有高人指点，光靠自己摸索，也许会多走许多弯路，尤其是修道中的若干精微的方法，非得有人指点不可。然而，这并不能代替自己的学习与修持。明道在己，修道在己，得道才能在己。 为道日损：既然学道明道都在於自己，那麽便有个如何入手的问题。一般的学习，是要渐渐增益知识，日积月累，知识也便越来越丰富。积久之後，智慧的境界也便越来越高。然而，道既无形无象，可受而不可传，从何学起呢？道混沦一体，既无方隅又无把柄，也不可分割，当然不可能从一个个局部、侧面，去加以学习和掌握，甚至於根本不可能由哪一局部进入道的堂奥。所以明道之途与通常求学大有不同。甚至於可以说，与通常的求学完全大相径庭。老子便说：「学习是求天天有增益，明道却是要求天天有减损。减损又减损，一直达到无为的境界。到了无为的境界，那就没有不能为的了。」(为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。无为而无不为。）所谓损，损什麽呢？原来便是要求减少平常知识的干扰。平常的知识，都是关於具体事物的知识。道却与任何具体事物都不相同。然而人们却习惯於用追求具体事物知识的办法去对待明道的过程。总想著从某一形象，某一名词概念下手去分析它，理解它。不明白道是不可用名言把握的，也无法对之展开逻辑分析。老子明明说，道，凡是可以言说的，便不是永恒的道，名，有所称呼的，便不是永恒的名。（道可道，非常道，名可名，非常名。）而道门所追求的道，却正是那一恒常的、超越於一切具体事物和具体规律以上的大道。这一大道，本来无所不在，人身之中本来具有，问题是人们平时习惯於追求外在的知识，却掩蔽了本来具有的道性，当然摸不清方向。只有减少对琐屑知识的追求，尤其是排除平时求学中养成的偏於记忆名词概念和具体理则的习惯，才能发明道体。总之，学道、明道要求虚净其心。虚为道舍，心虚道自然来居。静中体会，才能悟得大道真谛。 不执著於有无，达到玄之又玄的境界：道是虚无，为道日损，心中应当虚静明净。然而说虚说静，决不是拘泥执著於没有生机的空无之境。常人习惯於日常经验，一说无，便认定为一无所有。一说守道，便以为死守著空无。道门说有无，完全是相互联系地辩证地看待的，而且要求人们更下一层，超越有无的分别执著。唐朝道教理论家成玄英、李荣等人发挥了重玄理论，可以帮助我们破除对有无的执著。老子首章：「常无欲也以观其妙，常有欲也以观其窍。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。」意思人们做到心中无欲，才能领悟道的玄妙，有欲观道，则只能见到道的边际。有欲无欲两者本来是同一来源却有不同的名字。它们都是玄，或玄的不同侧面。对此，成玄英解释说：玄是深远的意思，也是不执著的意思。有欲无欲两种心态，观其微、妙两种观法，源於同一大道，出於同一根源，却有不同名称。虽名称相异，却出於一道，叫做深远。深远的玄，理则上归结於不执著。既不执著於有，也不执著於无。二者都不执著，所以称为玄。」（玄者，深远之义，亦是不滞之名。有无二心，微妙两观，源於一道，同出异名。异名一道，谓之深远。深远之玄，理归无滞。既不滞有，又不滞无，二俱不滞，故谓之玄也。）道的深奥，首先它不落於有也不落於无，那麽体道者当然也必须顺其本性，以不拘於有无的方法体会之。不过仅仅不滞於有、无，尚有不足。还要再强调玄之又玄，即重玄，进一步排遣对「不滞」即不执著的执著。成玄英说：有欲之人，只是执著於有，无欲之人，又执著於无，所以说一个玄，使他排除二种执著。又怕学者执著於这一「玄」，现在再说又玄，进一步排除後一种毛病。如此一来，非但不执著，而且不执著於不执著。这就是排遣又排遣，所以叫做玄之又玄。（有欲之人，唯滞於有；无欲之士，又滞於无。故说一玄，以遣双滞。又恐学者滞於此玄，今说又玄，更祛後病。既而非但不滞，亦乃不滞於不滞。此则遣之又遣，故曰玄之又玄。）达到玄之又玄的境界，才算有了对道的正确领会。 柔弱不争：道本来是柔弱的。老子说，「弱者道之用」，意思预柔弱是道的功能所在，行道者当然必须依照大道的自然法则，守住柔弱，不争胜，不为人先。《云笈七签》卷八十九说：太上老君说过，自然的法则，是利於万物而不加害，圣人的准则，只顺自然去做，而不争竞。所以与时间争的倡盛，和人争的便灭亡。由此，虽然有军备，却不摆出阵式去作战，就是因为不争。不祥，是人所不会去争的，污垢屈辱，是人们所不希望的。能够承担别人所不想要的那就（德行）具足了。这儿说的不争，是基於站在为善的立场说的。老子要求，象水那样做到最善。（上善若水。）水善於有益於万物，却不去争胜，只处在众人所厌恶的低下之处，所以接近於道。（水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。）这与某些人好争胜，好谋取名利，把个人的利益放在第一位，正好是鲜明的对照。 学道有九守：学道、修道，不仅仅是了解道的大意，更重要的是要体道而行。这就要遵守一些基本的准则。《云笈七签》提出了九项应守的原则，称为九守。 一守和：天下万物负阴而抱阳，冲气以为和。圣人法天顺地，不拘於俗，不诱於人，「故贵在守和」。 二守神：就是要保守自己精神，不要让它随外物驰骋，疲乏损耗。 三守气：人以血气为精华。气充盈则祸患不能入，邪气不能袭。人被嗜欲所牵累，导致精神消耗，内气不充。修道者必须清心寡欲，保养元气。 四守仁：为义者可以用仁去感动他却不能用武力逼迫，不怕死亡的恐吓。修道者以得天下为轻，所以没有牵累，以万物为细琐，所以心不迷惑，将生死视作等同，所以没有惧怕，将变化视作一样无二，所以明智不会眩晕。比一般行义之人更能守仁。 五守简：除秽去累，知道养生的中和之道，食只要求能充饥接续元气，衣只要求盖体遮寒，决不贪多。眼不多视，耳不多闻，口不多言，心不思虑，不用聪明，当然能简。 六守易：人难免有贵贱贫富，但有道者无论环境如何变易，而初衷不改。 七守清：心清如水，没有贪污之念，不耽於嗜欲。 八守盈：日月满盈则仄。人不能求满盈，但要永不自满，日进其德，不敢为强梁之事。 九守柔：行柔弱才能合於素朴之道，具体说来，就要无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是，持养精神，和弱其气，平夷其形而与道浮沉。 学道九难：学道不易，明道、守道更难。老子曾说过：上士听说了道，便小心地照著去做，中等水准的，便好似记住好似忘掉，更下一等的，听说道便大声嘲笑。不笑便不是真道。（上士闻道谨而行之，中士闻道，若存若亡。下士闻道而大笑之。不笑不足以为道。）因为道与日常的认识，是不一样的。所以道门中素来认为，知道易，信道难；信道易，行道难；行道易，得道难；得道易，守道难。守道不失，才是道教徒的追求。守道之难共有九种。衣食逼迫一难，尊长遮拦（阻拦）二难，妻女牵缠三难，名利萦绊四难，殃祸横生五难，盲师（不明事理的老师）约束六难，议论差错七难，意志懈怠八难，岁月蹉跎九难。只有能够排除这九难的干扰，经受住考验，才有希望成功。 打通关口：九难不过举主要的阻碍而言。实际上，学道途中的拦路虎远不止这些。清代龙门派高道刘一明将学道修道中的障碍称为关口，写下《通关文》，专门分析其害，并且指出通过这些关口的正确方法。他列的关，共有五十个之多。内容为： 才智关口舌关不久关不信关幻景关 书魔关无主关生死关任性关色身关 色欲关妄想关因果关阴恶关执相关 自满关财利关闺丹关冷热关穷困关 诡诈关夸扬关炉火关怕苦关贪酒关 轻慢关荣贵关退志关畏难关耻辱关 恩爱关高大关速效关猜议关粗心关 累债关虚度关悬虚关著空关傲气关 假知关装饰关嫉妒关暴弃关暴躁关 嗔恨关懒惰关懦弱关人我关患难关 这些关口，有的是修炼内丹中特有的，但绝大多数是一般学道修道中都会遇到的。刘一明认为，打通这些关口，可以使学道者先做一个无病好人，自卑登高，由近及远，然後才能得明师指点，渐渐得闻大道。 积德为基：排除各种障碍只是学道的条件，经得住九难考验，是道心坚定的表现，做到了才能保证不半途而废。而积极地去学道，还是要以德行为本。晋代抱朴子葛洪说过：按之《玉钤经》中篇云，立功为最重要，其次是除去过失。行道的，以救人危难，使人免祸，救护人的疾病，不让他枉死，为最大的功德。想要成仙，重要的是忠孝、和顺、仁信做根本。如果不修德行，只是一味访求方术，都是不能够长生的。（《抱朴子内篇·对俗》：按《玉钤经》中篇云，立功为上，除过次之。为道者以救人危难使免祸，护人疾病，令不枉死，为上功也。欲求仙者要当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修，而但务求方术，皆不得长生也。）历代的道教徒也都这样主张。这与前面提到的劝善行善的主张是完全一致的。学道修道要寻求各种方术，比如炼气、服食、导引等等，宋以後，最被重视的是内丹术。但无论修那种法门，多积功德，总是一个基础。平时应当时时修省，检束身心，培厚道德根本，才能在明道立德的路上不断迈进。 自在逍遥：道家崇尚自由，这种自由，超越於一切外在的名利地位的束缚，是自己本性的发露，人格的高扬，南华真人称之为逍遥游，习惯叫做逍遥。南华真人认为小知不及大知，蓬雀不能理解高飞九万里的大鹏鸟。常人囿於环境和眼界的局限，总难以跳出种种束缚。有道之人，明白无穷之外还是无穷，个人生活的时间和空间，真是小之又小。有的人可以担任一官的职守，行为可以顺著一乡的俗情，德性可以投合一君的心意而取得一国的信任，他们自鸣得意便象小麻雀一般。道德高的人，顺著自然的规律，而把握六气的变化，以游於无穷的境域，他还有什麽依待呢？所以说，至人没有「自己」，神人没有功业，圣人没有名声。（《逍遥游》：若夫乘天地之正，御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。）做到上面讲的三个无，是很不容易的。常人限於自己的眼界，总把名声、地位、富贵荣华看成追求的目标，所以患得患失，处处受牵制，常常有烦恼，时时不自由。有道者淡泊心志，视富贵如浮云，不求名不逐利，俗事无所萦怀，所以能够精神独与天地神明往来，对外物无所依赖，自然能摆脱对人性的束缚，获得逍遥自在的境界了。 渐修得道：明道立德，最终的追求是得道。得道的过程，是一个逐步积累功德、提高境界的过程。有人认为，上根之人可以顿悟无上大道，但上根之人难得，一般人所谓的顿悟，是在长年累月的追求、探索与领悟之後，突然觅得真谛，恍然大悟，基础要在渐修。唐朝的司马承祯撰天隐子》，便提倡渐修，他在《坐忘论》中，将修道分为七个阶段。一敬信，坚信坐忘能得道无疑。二断缘，即斩断尘缘，不为俗累。俗事旧缘渐断，新缘莫结。三收心，心为一身之主，百神之帅，坐忘的关键是收心离境。四简事，主要是处事安闲，应物而不为物累。知死生有分，不务分之所无，识事之有当，不任事之非当。区别事物，比较轻重，「於生无要用者，并须去之。於生之用有余者，亦须舍之。」至於贵贱名位，更不应放在心上。五真观。对於吉凶祸福，能察之於机前（发生之前），观本知末，日损有为，慢慢做到体静神闲，方可观妙。六泰定。即做到无心於定，而无所不定」，意思是，心不执著於静定，却无时无处不保持静定。形如槁木，心如死灰。疾雷破山而不惊，白刃交前而无惧，视名利如过隙，知生死如溃痈。到了这一境界，离得道便不远了。七得道，得道之人，「身与道同，则无时而不存，心与道同，则无法而不通。」因此无生无死，蹈水火而无害。存亡在己，出入无间。司马说的七个阶段，是专就上清派的存思坐忘的修炼法门而言，其它修法在具体步骤上不一定相同，但其精神大同小异，所提倡的积渐修道，收心返听，清宁心神，等等，对每一个学道修道者都有指导意义。 (责任编辑：admin) |