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中国陵墓和西方教堂 哲学和居住文化是互相影响的关系。从大的角度来说，宏观的居住环境决定了哲学、世界观；而后，世界观和哲学又反过来对具体的居住文化产生了很大的影响。 哲学就是打破砂锅问到底，追问世界和人生背后那个根本的东西。一百年前中国有一个国学大师叫王国维，他二十一二岁的时候最感兴趣的是西方哲学，尤其是德国哲学，他自己在那里啃康德、叔本华、尼采。读懂了，得出了一个结论——哲学应该是纯粹的哲学，应该是形而上学；而中国没有纯粹的哲学。孔孟讲的是道德学、政治学，关注的是世俗的生活，不是超出世俗的精神追求。所以，中国也没有本土的宗教，佛教是传进来了，但传进来后也世俗化了。 中西哲学的差别，对建筑产生了很大的影响。西方最辉煌的建筑是神庙和教堂。古希腊、罗马有庄严的神庙，中世纪留下了好几代人花几百年时间建的辉煌教堂。佛教传进中国后，我们也建佛庙、寺院，也有了伟大的石窟艺术，但是从中国本土文化来说，最发达的建筑不是皇宫，而是陵墓。中国皇帝花最大的力气来修墓，从秦始皇开始就这样，把生前的排场也搬进陵墓，比如兵马俑。外国人来中国，就要参观皇陵，因为这是中国的特色。但是，你在巴黎是找不到皇陵的，巴黎有先贤祠，安葬对法国有贡献的人物。但是，君主的陵墓是找不到的。路易十四修了凡尔赛宫，但根本找不到他的陵墓。他们不看重这个，生前也享乐，死后灵魂去了天国，不再是君主了，不可能再过世俗的生活，大修陵墓毫无意义。从陵墓和教堂的对比，我们可以看到中西文化的差别：中国人想在死后延续生前的肉身生活，西方人认为肉身生活是暂时的，灵魂的永恒生活要比肉身的现世生活重要得多。 中国哲学和西方哲学还有一个很大的差别。在社会与个人的关系上，中国哲学重社会，西方哲学重个人。在社会的问题上，个人主义、自由主义是西方基本的哲学。他们强调社会是为了个人而存在的，判断一个社会的好坏，就看它是不是为个人的发展提供了最好的环境。用约翰·穆勒的话说，就是每个人对于自己的身心是最高主权者，在涉及自己的行为上拥有完全的自由。每个人都享有充分的自由，但是都不能侵犯别人的自由，都可以利己，但是都不能损人。中国儒家的立足点是否定个人，所谓克己复礼，个人绝对服从宗法等级秩序。 那么，这个差别对居住文化有什么影响呢？中国人非常强调宗族聚居，大宅院，四合院，三世同堂，四世同堂，而且等级分明，规矩严格，在这样的聚居中没有私人空间可言。在西方就看不到这种情况，他们的居住以小家庭为单位，二世同堂也很少，子女大了就要分出去，父母和子女都很看重自己的私人空间。我们到欧洲旅游，除了教堂就是看城堡。什么是城堡？城堡就是任何人不得侵犯的私人空间。西方的谚语形容城堡说：“风能进来，雨能进来，国王不能进来。”还有一句谚语说：“一个家就是一座城堡。”他们强调任何私人住宅都是不可侵犯的。 道家对传统居住文化的贡献 首先，道家是形而上学的，这是哲学界公认的。中国最早提出形而上学概念、追问世界根本的人是老子。老子认为，世界的根本就是道。他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”他明确地把道看成世界万物的终极根源。老子又说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就和居住文化有联系了。人以大地为原则、为榜样，大地以宇宙为榜样，宇宙以道为榜样。“道法自然”，这里的“自然”不是指大自然，是指自己本来的样子，道是按照自己本来的样子存在的。在这里，老子表达了一个思想，就是人的生活方式必须遵循自然之道，当然也包括居住方式。庄子也说，道是自本自根、生天生地的，自己就是自己的根源，天和地都由它产生出来。 道家思想一方面是崇尚个性的，另一方面又是亲近自然的。亲近自然也是道家思想对中国文化的重大贡献。儒家是不讲亲近自然的，儒家的“天人合一”，这个“天”不是自然，而是宇宙伦理秩序，是为论证社会伦理秩序服务的。《论语》里有一个例外，孔子问学生最喜欢怎样的生活方式，有一个学生回答说，最喜欢假日里几个朋友带着孩子去郊外嬉水、唱歌，孔子就说我赞成你的想法。儒家追求的是修身、齐家、治国、平天下，也就是进取仕途，在这样一个功利大格局里，道家为中国的文人保存了一种寄情山水的向往和归隐自然的退路。 那么，道家对传统的居住文化有什么影响呢？道家崇尚个性，亲近自然。中国的山水诗、山水画就非常好，那么，在山水诗、山水画的熏陶下，就产生了中国的园林艺术。据我了解，中国皇家园林早在殷纣王那时候就有了，秦始皇阿房宫的园林也已经非常辉煌，而私家园林则是到魏晋时期才兴盛起来的，这并不是偶然。在连年战乱中，当时出了一批名士，崇尚老庄，隐逸遁世，其中最著名的是嵇康和阮籍。嵇康主张“越名教而任自然”，抛开儒家伦理，顺从自然和人性。阮籍说，“不通于自然者不足以言道”，跟那些不亲近自然的人没法谈人生的根本道理，他们听不懂。他提倡不要住宅，说：“至人无宅，天地为客”，“求乎大道而无所寓”。对于一个精神自由的人来说，任何住宅都太局促、太狭窄了。所以他经常在野外露宿。不过，完全不要住宅，就太极端了，不宜提倡。陶渊明也是中国历史上热爱自然的典范，他倒是要房子的，“种豆南山下，带月荷锄归”，归哪里呢？当然是房子里，但也就是简单的农舍，他的邻居也都是农民，所以可以“把酒话桑麻”。他没有自己的园林，直接就住在山水的环境之中。 再进一步，就要求建园林了，不光住在山水之中，还要把山水移到家门里来，这就是园林。自魏晋开始，园林成了中国文人的至爱。唐朝诗人元结描绘的境界，“泉源在庭户，洞壑当门前”，成了中国文人的共同追求。 (责任编辑：admin) |