道德科学初论 作者：余东海 来源：作者授权 儒家网 首发 时间：孔子二五六八年岁次丁酉正月廿三日丁丑 耶稣2017年2月19日 道德科学是生命科学的根本。 在《大学广义》一书中，潘麟先生将人类基本的科学系统分为三类：自然科学、社会科学和生命科学。他说： “建立在人对自然界认识之上的科学，称之为“自然科学（Natural Science）”；建立在人对社会认识之上的科学，称之为“社会科学（Social Science）”；建立在人对自己认识之上的科学，则称之为“生命科学（Life Science or Lifeology）”。现代意义上的自然科学和社会科学，起源和发展于西方，传统意义上的生命科学则一直是东方文明的核心价值之所在。千百年来，我们只是将儒学（包括佛学和道学等在内）视之为一门哲学思想体系，或视之为一门伦理思想体系，再或视之为一门宗教信仰体系。殊不知，它们是经历了数千年历史发展十分精深的生命科学体系。” 这个分类法和对儒学的认识颇为深刻独到。但潘麟先生只将心性之学视为生命科学，略嫌狭隘。他说： “近来也有统称西方科学中的脑科学、神经科学、生物学、生理学、解剖学、遗传学等为生命科学的说法。严格而言，这些学科只应称之为‘生命体科学’或‘生物体科学’，而不应称‘生命科学’。……西方的‘生命体科学（Bioscience）’仍属于自然科学范畴。” 生命是本质和现象的统一。良知心（即本心、道心、本性、天命之性）为生命本质，肉体身、意识心为生命现象。凡是对人类生命之现象和本质进行研究探索的学说，都可以纳入生命科学的范畴。研究探索人类肉体和意识的西方“生命体科学”，也是“建立在人对自己认识之上的科学”，也属于生命科学。 生命科学可以分为生命现象之学和生命本质之学。生理学、心理学、医学、脑科学、神经科学、解剖学、遗传学和生物学中有关人类生命的内容，都属于现象之学；道德学、心性学即儒家内圣学，则是本质之学，是建立在人对心性道德认识之上的科学，可称为道德科学。 道德这个概念，可以有三重含义和三层指向：一指外在的伦理道德规范；一指善意善念善习，属于习心习性，是良知心在意识层面的显化；三指道心德性，“性与天道”。性与天道，异名同义，于人类而言为道心、本性、天性，于宇宙而言为道体、本体、天命、天道。“形而上者谓之道”，探索解悟作为宇宙生命本质的“性与天道”的学说，为形而上学。 儒家道德科学包括伦理学、人格学、道统学、形而上学和各种道德知识，包括本体论、人性论、方法论、价值观、仁本主义辩证法等等，是在儒门中有一定共识的各种思想观点的集群，例如：中道论，性善论，经权论，体用论，因果论，知行论，万物一体论，天人感应论，爱有差等论，仁者无敌论，道德造命论，邪不胜正论，文化决定论，良知本体论，吉人天相论，命运共同体论，仁是人类和万物的尺度论等等。 儒学是道德科学、政治科学（社会科学）的统一，内圣外王不二，形上形下不二。同时，内圣高于外王，道统高于政统，道德笼罩一切成就一切，包括个人、政治、社会和自然万物。儒家道德所成就的，人为圣贤君子，国为礼仪之邦，政治为仁政德治，都是最好的。 《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”尽己之性，成就自己的本性，就是成己，尽人之性就是成人，尽物之性就是成物。能充分发挥万物的本性，就可以赞襄化育万物；能赞襄大地化育万物，就可以与天地并列为三了。 儒佛道三家都是道德学，唯儒家对道德的认知最为中正，最富有科学性，是最好的道德学，名副其实的道德科学，用于指导人生实践、社会实践和科学实践，用于指导政治、制度文明和物质科技文明建设，都很妥当，都有必要。化用《中庸》的话说，唯儒家为能成天下至诚，为能尽己之性人之性和物之性。 佛道两家作为道德学，认知有偏，科学性不足，可以用于修身，但不足以格物致知和齐家治国平天下。至于各种神学，也是道德学，但基本立场和认知错误，没有科学性，不足以称为道德科学，如果用于政治，必然无道黑暗。西方必须政教分离才有政治文明可言，原因在此。 儒学三本：在道德上以仁为本，在政治上以民为本，在人与物、人与鬼神关系中以人为本。人本民本，统归于仁本。人和民只有在仁之下才能本位化。儒家道德元素很多，仁义礼智信，温良恭俭让，包括内圣外王，形上形下，都可以为仁所统摄，故谓仁本，儒学即仁本主义，是道德科学与政治科学（社会科学）的圆满统一。 这是儒学优于自由主义的关键。 仁为人之本，仁性是人的本质，人之所以为人的根因。仁本主义之下，内圣外王同归于仁，道德政治同本于仁。以仁为本，于个人可以成德成圣成就道德最高境界，于政治可以建设王道通往太平大同理想，道德自由和政治自由并重。比较而言，自由主义就逊色多了。自由主义只是政治学，也可以称为政治科学，但她既无道德科学的配合，更无形而上学的支持。作为自由主义哲学背景的个人主义，道德资源非常有限，可以培养善人，不足以培养圣贤君子。 以何为本，决定了一种思想文化体系的基本品质。以虚构的神为本，即使好亦不正，如耶教；如果坏则无底，为邪教。以物为本，品质最坏，必然导致信奉者物化恶化。以人为本，相当正确，不够深刻，能守底线，未能上达。以仁为本，抓住了宇宙生命的本质，最为中正圆满，至矣尽矣，蔑以加矣。除了仁（性与天道，天理良知），世出世间任何东西都没有主义（本位）的资格，神没有，集体没有，个人和自由也没有。 仁本主义政治是王道，道德资源特别充足，强调自由和秩序双优；制度为礼制，为自由提供礼法双重保障：官员受到礼的约束，自由度较小；民众只受法律制约，自由度更大。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”还可以加一句：限之以法。礼制包括刑法。 仁本主义者承认自由的重要性，内而追求道德自由，“从心所欲不逾矩”就是道德自由的最高境界；外而追求政治自由，《洪范》所说“无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直”的王道政治，可以给自由提供最好的保障。当然，自由和秩序两面一体，仁者追求自由和秩序双优。 自由和秩序双优，是未来中华宪政题中应有之义。不用担心中华宪法缺乏神圣的源头和高级法的背景。对于中华宪，儒家经典就是高级法背景，“性与天道”即天理良知就是神圣源头。这个法比耶经更加高级，这个源头比所谓的上帝更加神圣。“大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。”这是真实、真正的神圣，可信可解可行可证。 自由主义追求的也是有序自由，但民主法治的制度品格远逊于礼制德治的制度品格，双方所能提供的秩序品格自有差别。而制度、秩序与自由，三者的品格有一致性。自由主义提供的自由，最好也有限。当然，儒家承认，除了仁本主义，个人主义、自由主义是最好的哲学和政治学，佛道两家则是最好的道德学。 (责任编辑：admin) |
