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文/王永豪 《后汉书·杨震列传》记载："汉杨震，字伯起。迁东莱太守，道经昌邑，所举荆州茂才王密为邑令，夜怀金献之。震曰：“故人知君，君不知故人，何也？”密曰：“暮夜无知者。”震曰：“天知、地知、子知、我知。何谓无知？” 东汉杨震，字伯起，东汉弘农华阴（今陕西华阴）人。少孤贫好学，通达博览群书，人称“关西孔子杨伯起”。一次，他去东莱（今山东掖县）赴任太守，路过昌邑县。昌邑县令王密是杨震之前推荐的茂才，为感谢知遇之恩，王密怀藏十斤金，夜里偷偷来探望杨震。  天知、地知、你知、我知(资料图 图源网路） 杨震拒绝他，说：“老朋友知道你的为人，你却不能了解老朋友的为人，这是为什么呢？” 王密说：“正因为知道先生您的为人，知道您刚正不阿，知道您任人唯贤，知道您心怀家国，所以我才深夜来访，现在夜深人静不会有人知道的。” 杨震严肃地说：“天知、地知、你知、我知，为什么说不会有人知道呢？”王密就很惭愧地回去了。 这就是我们常说的“天知、地知、你知、我知”的典故。 杨震拒绝王密的原因是，存在一个无处不在的“他者”，那就是“天地”。因为“他者”的存在，事情就不会有所谓的神不知，鬼不觉，所以中国人讲究不欺暗室，有最细微处的道德自律，也即慎独。  中国人讲究不欺暗室(资料图 图源网路） “君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”（《中庸》） 君子能在没有人看见，没有人听见的时候，在最隐秘最微小的事情上保持戒慎和恐惧之心，孔子称其为“廉耻之节”： 凡治君子，以礼御其心，所以属之以廉耻之节也。（《孔子家语·五刑解》） 一个真正的君子，立身行道，在大的方向上，用礼指导自己的思想，在具体细节上时刻保持廉耻观念。 《释名》曰：“廉，敛也，自检敛也。”和外在的“礼”的约束不同，廉是一种自律，是自我的内在约束。这种约束就是知道事情的分寸和尺度。《广雅》曰：“廉，棱也。”《九章算术》亦云：“边谓之廉。”所以，廉引申为人与世界的关系中，人对物的心理边界。我们说，廉就是将自身与外物始终保持足够远的距离，不被物役，不做物质的奴隶，“物物而不物于物”（《庄子·山木》）  养心莫善于寡欲(资料图 图源网路） 《广雅》还解释说：“廉，清也。”《玉篇·水部》也强调：“清，澄也，洁也。”廉是一种精神洁癖，是对自己羽毛的爱惜，是对自己心灵本直的守望。那些沉溺于物欲，灵魂为外物所控制，孟子称其为“放心”，亦即灵魂丢失。 孟子：“人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”有的人，鸡狗丢失了都晓得去找回来，本心迷失却不晓得去寻求，这是非常可悲的。 找回干净明亮的廉洁本心的最好办法为“寡欲”： 养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。（《孟子·尽心下》） 和“廉”相对的是“贪”。修养心性的最好办法是减少欲望，节制贪念。《说文解字》解释“贪”为“欲物也”。收敛内心，控制欲望，自然就远离了“贪”而实现“廉”。说到底，贪与不贪，廉或不廉，皆是欲望使然，心魔做崇，一切皆在自己，而不在他人他物。所以晋吴隐之饮盗泉之水后赋诗曰：古人云此水，一歃怀千金。试使夷齐饮，终当不易心。  持身以廉，不为物役(资料图 图源网路） 君子在与物的关系中，应该始终保持足够远的心理距离，让自己内心一直保持明亮干净的廉洁状态。功不唐捐，廉洁之士虽然没有攫取大量的物质回报，但荫及子孙的德性和名望却是后人最大的财富。 杨震又尝为涿州守，公廉不受私谒。或劝其置产以遗子孙，震曰：“使后世为清白吏子孙，所遗不己多乎！”子名秉，字叔节，即世称“三不惑者”。 杨震又曾为涿州太守，仍然一直保持清廉奉公的气节，不接受别人的私下请托。有人劝杨震多置办一些产业留给子孙，杨震说：“让后代做清白官吏的子孙，不也是一笔很丰厚的遗产吗？”杨震的儿子杨秉，字叔节，和他父亲一样为官清廉，做官至宰相，世称“三不惑丞相”，即不会被酒迷惑，不会被色迷惑，不会被财迷惑。 持身以廉，不为物役，做一个干净的人！ (责任编辑：admin) |