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文／赵洋 从宗教发生学的角度看，道教既不是原生性宗教，也非创生性宗教，而是介于两者之间的特殊发展形态。在经历了较长时间的准备阶段后，道教才逐渐形成。  许逊真君（资料图） 在这样的背景下，道教兼容了多种体系的文化，其中包括荆楚地区的道家文化和中原地区的儒家文化。净明道作为道教教派之一，十分明显地体现了这种包容性。 净明道，也称净明忠孝道，归属于正一道。净明道形成于南宋初年的何真公，复兴于元代刘玉真。净明道奉许逊为初祖，继而以刘玉真、黄元吉、徐异、赵宜真、刘渊然等人为宗师谱系。赵宜真学兼多途，身为清微派、净明派等多条道脉的祖师，同时又学习南北二宗的内丹之学。  净明道的思想与清微派和内丹学相融合（资料图） 在后期净明派独立传承逐渐没落之时，净明道的思想与清微派和内丹学相融合，这客观上保全了净明道的思想。刘渊然以下的邵以正、喻道纯、李德升等人，纵然算不上净明宗师，却也深受净明思想的熏陶。 净明道与儒家思想 净明道大力吸收儒家伦理思想，宣扬忠孝，最为士大夫所接受。然而在“忠孝”的旗帜之下，净明道却依然坚持道家思想的主体地位，并依此改造儒学。因此，净明道所吸收的儒学是道家化的儒学。本文根据《净明忠孝全书》做出一些浅议与分析。 《净明忠孝全书》为黄元吉等人编撰，收录于《正统道藏·太平部》，是研究净明道的重要资料。该书卷三是刘玉真语录，反映了刘玉真对忠孝的理解。  《正统道藏》书影（资料图） 先生曰：“大忠者，一物不欺；大孝者，一体皆爱。”又曰：“忠者，忠于君也。心君为万神之主宰，一念欺心，即不忠也。”——《净明忠孝全书·卷三》 以“诚”释“忠”，人伦亦有无为之意 净明道对忠的理解，基本延续了儒家的思路，尤其吸收了《中庸》诚论。《中庸》云：“诚者，物之始终，不诚无物。”儒家认为，万物的形成和发展都离不开“诚”。这不禁让人想起喻道纯对其师邵以正的评价： “虽然真人以澹泊存心、以简静处已、以平易接物，迹其所为，非有离世绝俗之异，亦惟本于诚焉。”——《龙泉观通妙真人祠堂记》  诚以奉神祇，感通无间于高卑（资料图） 此后，喻道纯又在《祠堂记》里不吝笔墨地阐释“诚”的道理： “诚者，万事万物之本。诚之至，虽金石可贯，而况于人乎！咒于鬼神乎！是故，诚以修身，则形和而气平；诚以求道，则行成而功倍；诚以事君亲，忠孝无愧于臣子；诚以奉神祇，感通无间于高卑。此真人所为，名冠羽流，望隆缙绅，而致远迩，敬信无存殁之间者，庸非诚为之本乎？”——《龙泉观通妙真人祠堂记》 在喻道纯看来，邵以正的道法灵验的原因全在于“诚”。诚，是儒学里极重要的观念，包含着深刻的修身之道。 诚，无妄之意。朱熹在《中庸集注》里说：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也……圣人之德，浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容中道，则亦天之道也。”  诚者，真实无妄之谓，天理之本然也（资料图） 儒家诚论与道家思想多有相通之处，因而被净明道大力吸收。 首先，既然“诚”是无妄之意，就必然要求人们舍弃虚伪的造作。朱熹解释《中庸》里“凡为天下国家有九经，所以行之者一也”一句时说：“一者，诚也。一有不诚，则是九者皆为虚文矣，此九经之实也。” 九经指劝百工、怀诸侯等事，是儒家立足宗法制社会的时代背景，为统治阶级树立的行事规范。儒家强调，如果离开了诚，那么这些规范就变成了虚文，失去了意义。 《老子》云“失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼”，在大道面前，仁义礼乐都是虚伪之物。尽管儒道反对虚伪的程度有深浅之别，但二者的方向相对一致。  言诚者，物之所以自成；而道者，人之所当自行也（资料图） 再者，无妄之“诚”也含有一些“无为”的味道。《中庸》有言：“诚者自成也，而道自道也。”朱熹认为“言诚者，物之所以自成；而道者，人之所当自行也”。 “自成”、“自行”接近于无为之道，又与老子“自化”思想有些相通之处。“天何言哉？四时行焉，百物生焉”，孔子心中的“天”亦如老子所赞颂的那般，乃行不言之教。 虽然儒家以有为的“修齐治平”为主流价值取向，但也包含一些超越性，主要集中于为孔子所罕言的“性与天道”之中。而诚，正是“天道”的另一名称。  天何言哉？四时行焉，百物生焉（资料图） 作为儒道之间的最大公约数，“诚”的无妄、无为、无伪的特质被净明道所看重。换句话说，净明道以“诚”释“忠”的主要原因在于“诚”与老庄之学并不直接抵触。 以“爱”释“孝”，泯善恶之对立而归元一 刘玉真以“一体皆爱”为“孝”，这恰恰触及了儒道的分野之地。既然称“一体”，就自然包括了恶人，这与儒家的态度有别。 《论语·宪问》记载了孔门弟子的一段对话。或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”以直报怨，就是以公正的态度来回报恶行，故而儒家虽然提倡“齐之以礼”，却不废除刑罚，只是要谨慎对待。  以直报怨，以德报德（资料图） 如《尚书·舜典》记载舜“象以典刑”，在器物上刻画刑罚的图像，并再三强调“恤哉”，即慎重使用刑罚。 梅赜的伪古文《尚书》更清晰地反映儒家的刑罚观，如《大禹谟》中，舜帝称赞皋陶“明于五刑，以弼五教”。皋陶明确了刑罚的种类，以辅助仁、义、礼、智、信等道德教化，以期达到“刑期于无刑，民协于中”的愿景。 儒家制定刑罚是为了防止人们作恶，刑罚的最高境界恰恰是使刑罚无处可用。德、怨的概念都为儒家所承认。也就是说，儒家是双立的，承认现实事物的相对关系，如善与恶、礼与刑等等。  皋陶“明于五刑，以弼五教”（资料图） 儒家试图利用这些二元对立建立一套社会生活的规则，以实现“路不拾遗”的大同世界。 而道家态度则是典型的超越式，二元对立式的一切都不合于大道，包括善恶。作恶违背大道，是很容易理解的，而行善为什么也违背呢？ 所谓“鱼在水中不知水”，当水量丰沛，鱼儿欢跃其中时，似乎感受不到水的存在；同样，大道于人亦复如是。 《道德经》说“大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣”，当大道隆盛之时，人们自然地遵道而行，仁义就包含其中了。  大道废有仁义；慧智出有大伪（资料图） “上德不德”，在道的状态中，虽然有仁有义，却都不是刻意而为，也不以行善为高尚，无分别之心，合于道境。反过来，“故失道而后德，失德而后仁”，提倡仁义之时，就证明大道已经不在，连低“道”一等的“仁义”都成为了稀缺品了。 通行本《道德经》都将“报怨以德”置于第六十三章，然而该章上下文之间意义并不通顺，一般认为是第七十九章的错简，今从之。 连贯起来就为：“和大怨，必有余怨，报怨以德，安可以为善？”意思为：调解了深重的矛盾，还会有残余的部分，以德报怨又怎么能算得上妥当呢？ 相比于主张道家“以德报怨”的传统论调，这里又有一番新气象：道家否定了德和怨，是双破的。《道德经》曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”当人有了分别心，以后天意识去权衡利弊，就已经落于下乘了。老子是双泯的，当一对对矛盾关系消融于清静之心时，就自然能看见道了。  天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已（资料图） 在道家哲学里，没有对立的大道又恰恰贯穿于互相区别的万物之中。在有善有恶的二元世界中，不管事物之间的对立多么尖锐，却都有一个共同点，那就是“无对立”的大道。 因此，老子又说“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保”，大道是万物的庇佑者，是善者之宝，善人自然会珍惜保护，即使是不善之人也要处处保持他。 净明道“一体皆爱”式的“孝道”，其实正是基于“万物之奥”而提出的，只不过被冠以了“孝”的名义。 儒道“和而不同”，共济发展 儒家双立，道家双泯，儒道两家的旨趣区别很大。以儒学为代表的周文化，其主要兴趣和精力都放到了人文问题的讨论与建设上，纵有一丝的超越性，本质上却是社会伦理的“公羊之学”。  儒家“奉天以治人”、道家“离人而入天”（资料图） 荆楚地区的道家文化，则最大程度地关注世界本身，于超越中立足发展。如果说二者皆是真理的话，那么儒家是地上的真理，而道家是天上的真理。明代高僧憨山德清认为儒家“奉天以治人”、道家“离人而入天”，这话说得中肯而准确。 综合来看，净明道在儒道共同处，欣然采纳了儒家说法，而针对儒道不同处，则采用了“六经注我”的态度，将双泯之道作为净明之孝。 因此，净明道所吸收的儒家是道家之儒学，净明道也是道家本位的道教宗派。 （编辑：柯恩） 本文为腾讯道学独家稿件，文／赵洋，未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |