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文/行苇 当前传统文化的复苏已成了不争之实。社会上一反晚清民国至上世纪七八十年代激烈的否定传统的思潮，开始热捧传统文化。在受到抑制近一世纪之后，伴随着国力增强，社会上越来越拾回对本民族文化的自信，那种要把儒释道彻底打倒，古书全扔进垃圾堆的腔调，已成了过眼云烟，不值一哂。被近代先贤视为巫鬼迷信而极力唾弃的道教，也受到了更多的关注。在烈火烹油中，不免会出现单凭热情、过度夸张以至引发误读的情况。  晚清民国时期曾有激烈地否定传统的思潮（资料图） 近些年颇流行一个说法，即“敬天法祖”是道教的宗旨。甚而有些以道教为名的团体也公然如是宣称：敬畏上天、尊奉祖先确是中国文化的特色，尊重道教，就是尊重我们民族的传统文化云云。 道教是民族传统文化，但它是民族文化的一个重要组成部分而非全部，不能反过来说民族传统文化就是道教。尊奉道教与否，首先是个人的选择，道教在历史和当前都未能是全民族信奉的宗教，相关问题难以上升到民族认同的程度，否则反而会引出不必要的狭隘情绪和争吵。 日前翻看陈莲笙大师生前所撰写的《道教常识问答》，该著以问答形式介绍道教知识，开卷就设问“敬天法祖是否是道教的主要特征”，可见将“敬天法祖”戴在道教头上的现象，早已引起教内有识之士的隐忧。  太庙（资料图） 笔者在这里不辞鄙陋，想就此问题略作解读，目的并不是想掠陈莲笙大师之美（因为大师已经明确指出，敬天法祖不是道教的主要特征），而是想仅就这一问题稍作疏解，指出其极为浅显的失当之处，并期望有识之士能够在类似的言谈中注意不必过度夸张，随意溢美，以免造成误读。 所谓“敬天法祖”，按陈莲笙道长的理解，指“敬拜天帝和祭扫祖先。”更通俗地说，大抵就是敬奉上天，将天神格化，相信“老天爷”，同时祭祀祖先，祈求祖先的福泽庇佑，并效法祖先的懿德嘉行、家风家法等。 将敬天法祖归之于道教，大抵来自晚近以来的扶乩活动，由于民间群体缺乏对正统道教经典教义的深入了解，只能传言一些混杂三教，贴近民俗生活的内容，故而将百姓日常尊信“老天爷”和“祖宗”的朴素观念编成各种“宝卷”加以传播。同时由于道教的本土性，其本身就容易吸纳民间信仰，而近几百年来的组织涣散、信仰衰落，不免也方便了观念的大量掺杂进入（例如台湾名僧海涛的自传就提到自己曾经信奉道教，而所谓奉道就是“拜拜”、跳大神扶乩之类）。  道教的核心宗旨是“尊道贵德”（资料图） 考察这一说法的由来和变迁应当是一个严肃的历史学、宗教学课题，这里不拟展开，只是需要指出的是一个很明白的问题，即道教以“道”名教，其核心的宗旨毫无疑问是“尊道贵德”，将“道”作为最高理论范畴和信仰对象，是道教的基本标志，而“天”在《道德经》中不具备最高地位，所谓“天得一以清”，“天法道”；《道藏》经典更是具体论述了道教的“天”说，将“天”分为五类（或说六类）三十六层，即所谓欲界六天、色界十八天、无色界四天、四种民天，和圣境大罗三清天。道教面对上天，相信有诸天天帝、天神，十极高真、玉皇上帝、三清尊神，却并不认为有一位“老天爷”。同时，民间口头称颂的“老天爷”也并不与道教的“玉皇上帝”等尊神存在严格的对应关系。 如果把“敬天”的“天”理解为“天道”，则虽然与道教的信仰有所重合，却大大狭窄于道教的信仰，盖道教所信奉的“道”，不仅有本体论（作为一切存在的本体）、本源论（作为宇宙万有之源）的意义，也具有理则（天理、天道）之意，同时更具有神性意义，即道教认为“道”显化为诸天圣真——如《道德经想尔注》即指出：道散则为气，聚则为太上老君。经教中亦认为三清四御等高真实为道的显现——而不是如“天道”一词仅具有理则、规则的意涵，乃至与“客观规律”相近似。 至于法祖，更与道教不谐，因为《道德经》只说过“人法地、地法天、天法道，道法自然”，未尝认为应当“法祖”，《道德》、《南华》提倡恢复人的真性情，反对外在条规对人性的压抑、异化，故而有“六亲不和有孝慈”、“不尚贤使民不争”、“百姓皆谓我自然”的教导，又岂会呼吁“法祖”，用死去的先祖及其成法来约束活着的后人呢？——在道教义理中，只有通明于道，才具有“法”的价值。  道家的传统是供奉历代祖师（资料图） 道教虽然也提倡孝道，但作为宗教，有其出世的一面，特别是唐代以来出家制度的广泛施行，道众出离俗家投入山林庙观清修，“效法祖先”也就失却了现实基础。在道教历史中，有供奉历代祖师的传统，却并无供奉某家祖先的传统。另外，在功德成神的信仰中，有功于社会、百姓的某些历史人物，会被奉为神明，最为典型的是大量民俗神。然而在这一范畴中，也排除了祖先神位的存在。 其实稍有历史知识的人都应该能想到，敬天法祖显然更具有儒学色彩。被儒家奉为六经之一的《诗经》有云：“敬天之怒，无敢戏豫。敬天之渝，无敢驰驱”，就是劝告统治者要敬畏上天，不能戏谑自恣，玩忽职守。类似的言论在《春秋》、《尚书》中也存在许多。汉代大儒董仲舒进一步发展了天人感应的学说，认为上天监督着人间的统治者，降祥降灾以嘉奖或警告君王。著名学者赖永海教授指出，虽然天在孔子学说里不太重要，但天始终是儒学的基本理论预设之一。从商周到汉唐，天人相感一直是重要的政治观念，而宋明理学对儒学的重建，也建立在对“天”的重新解读之上（提出了天理的概念）。 祖宗、祖制、祖法，在儒学中更是具有现实的重要地位。孔子说：“万物本于天，人本乎祖。”“人之行莫大于孝，孝莫大于严父。”因此，孔子认为应当将祖先和天帝一起祭祀。《论语》还说：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”所谓“祖宗家法”在古代有着极为重要的社会地位，大到皇家政权的维系，小到民家宗族的生活，都离不开“祠堂家谱”和“祖宗家法”，这是众所周知的。宋代王安石在鼓动神宗变法时曾说：“天变不足畏，祖宗不足法，人言不足恤”，听起来气势凛然，却也从反面表明敬天法祖才是当时社会的主流意识。乃至到晚清戊戌变法时，守旧派同样声称“祖宗之法不可变”，乃至宁可亡国，不可变祖宗之法。  变法失败的光绪帝被软禁在瀛台（资料图） 正如陈莲笙大师指出的，敬天法祖是早在三代就已经形成的传统文化习俗，数千年来一直流传于中华大地，直至今日对民族日常生活依然存在巨大的影响。祭祖扫墓，敬畏上天，是包括道教徒在内的所有华夏子孙的共同文化理念。如前所述，这一观念与道教的信仰是存在较多差异的，并非道教主旨。“道教是敬天祭祖的，但敬天祭祖的却不一定是道教徒，也不是道教主要特征。”不宜将“敬天法祖”与道教混为一谈，或标为道教的主旨、旗号。 （编辑：灵瑾） 本文为腾讯道学独家稿件，文/行苇。未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |