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文/赵大山 当遇到难以决断的事情，中国人常常会说，那就顺其自然吧。这似乎有种消极的意味，就是说我放弃主动的作为，听凭外界对我的安排。 自然这个词，无疑来自于道家，在《道德经》中，“自然”一词出现了五次。要深刻理解自然这个词的意义，不妨看看原文怎么说。  自然（资料图） 《道德经》十七章说，国君治国理政有四种方法，最好的方法是无为而治，百姓只知道统治者的存在，人民对他无爱憎；次一等的是国君有所作为，百姓亲近称赞他；再次一等的是百姓畏惧他；最差一等的是百姓侮骂他。接着，老子说：“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：‘我自然。’”统治者不干扰百姓，事情干成了，百姓都说：“这是我自己干成的。” 这里的“自然”，是我自己如此的意思。 《道德经》第二十三章：“希言，自然。飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？”意思是不要妄下命令，让事物自己发生发展消亡。因为天地生发的狂风骤雨都不能够持久，何况人为的命令呢？ 《道德经》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的“自然”，是指自己如此。道没有什么可效法的，它本身是绝对的、永恒的、无限的，它只能效法自己。 《道德经》第五十一章：“道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。”这里的“自然”显然和“道法自然”之“自然”同义。 《道德经》第六十四章：“以辅万物之自然，而不敢为。”辅佐万物自己成就，而不敢妄意干涉万物的自由生长。这里的“自然”和“百姓皆谓‘我自然’”之“自然”同义。 从以上简单的列举可以看出，“自然”并非不作为，反而是要有作为。只不过如何作为有讲究。  万物自由生长（资料图） 古人观察自然界，发现万物自由生长，好象不受控制，但又时时受控制。举例言之，草木春天发芽抽叶生长，秋天果实累累，冬天就枯黄萧瑟了。草木的这种现象，是自己如此的，别物控制不了它。但它又是受控的，它不可能在秋天发芽抽叶生长，在春天果实累累。是谁使它如此呢？老子抽象出一个道，是道在背后起着主宰的作用。 但道使万物如此的作用方式是柔弱的，它不会改变日往月来，寒往暑来的规则，也不会改变春生夏长秋收冬藏的规则，因此，万物的生长就有两个含义，一是道是万物的控制者，但这种控制是“生而不有，为而不恃，长而不宰”，道给予万物自由生长的权力；二是万物自由生长不是绝对的，实际上有一种力量在限制着它，这个力量来自于道。 因此，道在万物之中，使万物自由生长又受限制，道又在万物之外，对万物发生着主宰的作用。  大自然的平衡（资料图） 万物只能运用它的本能活动，它依靠着大自然规定好了的某种自然条件作为它的生存手段，它不可能突破它。但说到人类就有些复杂了。因为人类有着高度的智能，他有着强烈的自我意识，他的智能足以区分和利用万物。如果他不顾他物的生存，完全考虑自我利益的满足去作为，在这个过程当中，他会损害大自然的平衡。 比如柬埔寨著名的吴哥古窟，现在隐藏在茂密的热带丛林中。它本来是古柬埔寨王国的首都，因为滥砍滥伐终于在一场巨大的泥石流中毁灭。 人与人之间也会因为个人的欲望、情绪、成见、偏见而互相不理解、鄙视，从而引发矛盾冲突，严重的话甚至会发生毁灭世界的战争。 所以，老子谈到“自然”的概念就非常的深刻了。“自然”这个词，是与“人为”相对的概念。 什么是“人为”呢？就是出于个人的私欲、贪婪、妒忌、偏见、情绪等等私人的欲望或因素去作为。  顺应外界（资料图） 《道德经》这本书，实际上是老子对君侯们的建议书，老子希望统治者抛弃贪欲、权力欲、享乐欲、功名欲等等人为的观念，如此才可能做到虚静无为，让百姓自己管理自己，从而达到“太上，下知有之”，就是百姓知道你的存在，但无爱无憎、彼此相安的理想状态。 对于普通人来说，就要避免出于私欲的目的去作为，这样的话，可以尽量的避免不合情理的言行。 如此，顺其自然不妨可以这样理解，个人应该顺着外境的情势，不带个人的私欲去作为。 （编辑：西铭） 本文为腾讯道学独家稿件，文／赵大山，未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |