 （陕西周至. 李二曲墓） 心性实学是“内圣外王”的儒学发展到明清之际出现的“实学”思潮一个分支。它以心性本体为核心，通过与工夫、适用范畴的互动，发掘出“内圣外王”的深层境界。工夫和本体的互动构成了儒学“内圣”部分的架构，本体和适用的互动则构成儒学“外王”部分的架构。心性本体作为道德的深层源泉，可以规约自我修养，最大限度地消除工商社会和现代科技发展的负面效应，为现代人信仰基石的建立找到一个永恒的心灵归宿。 我们现代学人一般探讨的实学概念，是儒家重视经世致用外王事业的代称，并不主要谓之属于内圣层面的心性。相反，实学概念在明清之际的流行，一定程度上恰恰是作为心性内在修养的对立面出现的，所以就有了顾炎武、颜元等思想家对宋明时期心学一脉的严厉批评，就有了明末清初朱学地位的恢复。但是在当时的气氛下，脱胎于心学传统的部分学者，并未完全放弃心学的内核，比如说高攀龙、刘宗周、黄宗羲、李二曲、孙奇逢等人，他们从学术立场反思明灭原因，亦对心学作了调整——结合时代，容纳了更多外王的因素，而不是简单地放弃心学这一精神财富，另辟蹊径。我们从现代人的观点来看，可以把这一调整看作是“实心实学”或者是“心性实学”。 一、什么是心性实学？ 我认为，不只是儒家，中国传统思想的整体结构用“内圣外王”四个字可以概括——只是各家思想在“内圣”或“外王”的偏重程度上可能有所不同，以及如何实现“内圣”或“外王”的路径和策略不同。比如佛家、道家思想，它们似乎出世的面目占了大部分比例，但不能说它们就完全没有“外王”的成分。远的不说，近代也有“人间佛教”、“科学仙学”的理念倡导。历史上儒家以“内圣外王”作为学术旨趣的标示，但我们如果细细分析的话，会发现在不同的历史时期、不同的儒学家那里，这两个层面的比重也是各有千秋的。在保持各自学术特色的前提下，我们看到，中国化的佛教中容纳了不少儒家、道家文化的成分，儒家、道家也吸收了佛家乃至彼此的理念。自宋明以后，即有“三教归一”、“三教合一”的说法，只是没有给它起一个名称而已。今天我们弘扬“中国优秀传统文化”，应该说，这是一个融合在一起的概念，其髓核就是“内圣外王”。这一精髓或结构不仅涵括了三教鼎立的内容，也能把其他诸如兵家、法家乃至墨家等纳入进来，可以作为中国优秀传统文化的最鲜明标示。 “内圣外王”这一总体文化结构在明清一些儒学家那里发展至心性实学阶段。心性实学——以心性本体为核心，通过与工夫、适用范畴的互动，发掘出“内圣外王”的深层境界。这一进步，实际上是自先秦以来儒家思想的重大推进。它是原始儒家经典中“人道”即人的真理的延伸。原始儒家为了将其提出的仁义道德落到实处，主张人的“践履”。明中叶以后，在很多思想家那里出现了“实证实修”术语，值得我们特别注意。几乎与西方近代实证的自然科学的兴起同时，在我们的儒学文化中也多次提到“实证”——不过它是实证的人的科学——证明我们的文化形态可能更具有“近代”的意义。这难道仅仅是一个巧合或者比附性的说明？非也。一方面，三教合一甚至是多种文化交融的长期演化，将有可能造就出一个新的基于人的科学的新文明。另一方面它标志着，与西方诞生向外探索的实证科学不同，在东方诞生了一种向内探索的实证科学。我们只有站在世界文明发展的高度，才能真正认清这一概念的意义和价值。 “实证”一词在思想家的著作中，有很多变种的说法，最著名的要属“工夫”用语的大量涌现。“工夫”不只是时间的简单叠加，还有人的意志的恒久努力；不仅有外在行为的践行，更有内心深处——一念入微处的慎思；不仅有日常人伦的尽分，还有生死的学力考验——如此就能理解，为什么黄宗羲的《明儒学案》中很多地方记载了思想家临终的神秘体验。儒家早就发现，它所提出的一套人道真理有可能成为“口耳儒学”、“假道学”：一些人通过科举等形式把它作为向上爬升的阶梯，不是真正把它反之于身进行内在体证。在较早时期，“百姓日用而不知”，一般人尽管不知其所以然，但也不会违背太远，“心安理得”，适顺本性，只是自然而然地、无意识地懵懂前行。社会的复杂性演化，使得“伪善”成为现实。表层上的“不逾矩”，较量不过内心暗流深处的“人欲”牵引。为此儒家大力倡导知行合一，内外合一，尤其倡导克制不为人所知的内心世界的不适当涌动。这一趋向，与道家的练“神”重“意”、与佛家的明心见性渐渐一致起来。“心性实学”，意味着工夫的实践，不只是表现在“众目所视”的可监督境遇，更重要的显现在不为人所看管的思想意识深处。现代人特地重视意识能动性，其实古人讲的“惺惺”“灵明”早已强调了精神世界的自我改造、自我觉悟的极端必要性。工夫的实证历程，明清思想家把它叫“为学次第”。  （湖南道州.月岩） “实证”的方向不是放射性的，而是向内聚焦于“本体”的开掘和突现，即所谓“见道”，或者说人之“道”在自身上的透显。这是一个无法预知时间长短的历程，因为它与人的内在工夫程度的积累紧密相关。不过，明代初期有一位思想家叫陈献章（白沙）对此作了形象的说明：他比喻说，我们心性“端倪”（本体）的出现，就像一匹马给它嘴套上了“衔勒”，被人牵着前行——意为人道本体在自身上的显现，是必然中的自由，是意识到形上之“矩”束缚下的自由自在，并非形下所谓的“自由意志”。需要指出的是，这些核心的范畴是无法直接译为外文的，英文中的“ontology”与中国哲学中讲的“本体”大相径庭，也可说根本不对应，强译只能造成“牛头不对马尾”，不但丧失了中文的丰富意义，也曲解、误解了其原本内涵。西方哲学的“本体”谓之现象和表象背后的、不通过人的感觉器官而是通过理性直觉等途径才能把握的“实质”或“实体”。建立在“工夫”基础上的“本体”，是一种实证的心灵境界。这种心灵境界亦与万物万法相融。它意味着任何人通过一定的实证过程，都有可能出现大致相同的、层层深入的体悟。这一“见道”，按照大的阶段划分，标志着由“明心”向“见性”的不断提升。其具体的境界内涵，以李二曲讲的“虚明寂定”甚为恰切，但那也只是即景言景，且不可以“识神”为“本面”。 由工夫实证到本体境界的出现，还只是一个单向的流动。而一旦“本体”达到了熟练的恒照，它反过来对“工夫”的规约亦大幅度提高。这就形成了一个双向的互动。思想家即有很多这方面的论述，如说“无工夫无本体，无本体无工夫”。他们形容，在本体制约下的工夫才是“真工夫”。正如李二曲指出的，“有真本体，才有真工夫”。区别于没有“见道”以前的形下工夫，我们可称之为形上“工夫”。三教为什么要不断提升人的精神境界？就是因为形下之人，只有通过不断地超越自身的局限性，才能修身立道，实现理想人格。处于形下境界之人，谓之凡人、俗人甚至假人；形上境界之人虽在一定阶段未脱离形下之体，亦可谓之真人、圣人、仙人甚至佛。形上境界，即本体显现的圣人。而凡人只是潜在地具有了“本体”（“满街皆圣人”、“人皆为尧舜”的通俗说法），处于“形下”境界，没有自觉意识到生命的“本体”，也无法用它作为身心活动的指导。王阳明就明确地指出，圣人就是含有和实现了此“体”——他的诗句中说，人人心中都有个“仲尼”。这里“尧舜”和“仲尼”实际上就是圣人之体的形象表述。 工夫和本体的互动只是“内圣外王”中“内圣”部分的架构，本体和适用的互动则构成“内圣外王”中“外王”部分的架构。由于中国传统文化特别是儒家非常重视社会事业，并不单纯地归寂于本体境界，解决个我生命问题（生死问题）或者被看作是“独善其身”，或者被视为“小乘”的“自了汉”。为此，儒家极为看重此“妙体”之外用，《易传》中模糊地称形上之道用为“感而遂通”。佛学也谈到“感应”理论。道家思想用“无为”来描摹。从形下学角度看来，似乎给人感到有消极被动之嫌。李二曲标出的“适用”观，较好地从理论上弥此缺憾。此“适用”非彼“实用”。“适用”是在“本体”的统摄、控制、支配下的“用”。由于本体的至善特征，也就使“用”皆避免了非善的后果。“实用”则是在人类自私的功利目标指引下，顺遂形下的性情，甚或恣意妄为，即使短期看不出恶果，长远即显示出危害于人类自身的可持续发展。 本体的发用为“即体摄用”，这只是单向的。还有另一个方面：“用后归体”。正如上面所说，体、用两者的互动，即为“外王”。现代新儒学的一些学者，为了引进科学、民主之用，提出良知本体的“坎陷”之说，在我看来是不成立的。且不说中国传统文化中是否存在着科学、民主的因素，如果丢掉或者暂时抛弃“本体”，就抽掉了中国文化思想中最为精彩和迷人的核心点。这样的文化架构，无所立足，无所控制，流弊无穷。“恨铁不成钢”的“下降”心理，使之良好的愿望与动机可能适得其反，不知不觉为外来文化的植入作了理论上的张目。反思中国文化近代衰落的原因，吾以为，不但是外王没有做好，而且内圣也做得远远不够。不要说“五亿人民尽尧舜”，哪怕有五百、五十个这样的“尧舜”，恐怕近代的中国就不会是这个样子。现代已故学人林继平先生认为，李二曲等人的这一思想，实际上已经失传三百年而隐没无闻。在救亡图存时局的压迫下，绝大部分人的眼光向外，无暇顾及精神内部的充沛，不但根本没有理解我们文化的精髓，相反在一片声讨笔伐下弃之如敝屣。现代人亦在经济追赶中，渐渐忘失自我，一味外求生活的满足，或者顶多止于文化的、精神的“生活”。学者借西人的标准，肢解分析，用形下的观念思索形上的世界，其评判的失误随处可见。  （陕西终南山. 楼台观） 二、心性实学的现代意义 我在博士阶段选取关中思想家李二曲，作了三年的梳理研究工作，在后来出版的《人道真理的追寻——李二曲心性实学思想研究》中高度评价了心性实学的历史和现实意义。唯有将人道实证科学提到与西方自然实证科学并驾的高度，才能探讨其现代意义。这是一个深度的认知，是博大精深中华文化的“精深”之处。“中华优秀传统文化”这一概念太过笼统。对传统文化从价值观方面、尤其是道德价值观上给予定性，比较准确地把握住了东方文化的内核，只是深度上还有待于挖掘。道德评价有善有恶，与无善无恶的形上本体层次相比较，还处在形下层次。不过，值得肯定的是，它指示出迈向至善的途径——只能从形下之善做起。如果我们的文化精英阶层中的绝大部分人根除一隅之偏见，能深入地了解和把握这一点，并在社会上大力倡导此精髓，“按下葫芦浮起瓢”、治标不治本的现象或许能得到根本的纠正。愚以为，对传统文化的理解停留在表层，不知、不会或者不愿、不敢契入深层，那就不但无法抵御来自现实功利价值的诱惑，而且也无法撼动西方近代累积起来的价值优势，更无法为中华文明的下一步发展奠定长治久安的基石。以与中华文化基本异质的“西说”、“马说”或“宗教”之论，衡量固有文化形态，我们得到也许只是盲人摸象的一个地方，永远无法认清其整体的轮廓。心性实学作为儒学的深度发展，即是如此。若像有些人斥之为神秘主义或者唯心主义，标签倒是贴上去了，我们则空无所获，遗宝而归。现代最前沿的脑科学亦在极力研究与人的深层意识有关的领域，东西方结合，或许真正能锻造出新文明的曙光来。 有人说，中国人没有宗教观念，乃以人文教化替代了宗教的形上信仰。的确如此。为什么能满足大众乃至精英阶层的信仰需求？信仰是需要彻底的人文理论作根基的。信仰是需要超越现实引领的，止于日常生活层面的此岸理论无法再让人提升一大步。简言之，信仰不只是生的学说，还必须打通生死，作生死的实证感悟，才能破除肉体凡胎的幽禁，实现从有限向无限的跃升。且不说道、佛二教有此方面的大量解说，即使在儒学里，宋明以后的儒家吸收佛道思想，也早已改换先秦孔孟“不谈生死”的初衷，为实现既立足于现实又能内在地超越，探索出一条可行的实证道路。王阳明“龙场悟道”，悟出了什么道？难道仅仅只是一般的仁义之道？心性实学家为什么讲“无生无死”、“超生死”？李二曲为什么让临死之友好好做工夫以“超然罔滞”？我曾经著文论述儒家在现代大众精神信仰构筑中的作用，认为信仰不只建立在眼前的政治和经济基础上，还要“仰望星空”甚至深思那些看不见的世界。西方的存在主义学者讲“先死而后生”，对死亡的体验与深度把握将有利于指导现实生活。否则，人就真正成了“现实”的人，既不问“苍天”亦不问“鬼神”，那就单单去满足人的最“现实”的需要吧——直面现实，你会发现恰恰是最好的写照！  （四川新都. 宝光寺） 在具有超越生死的信仰引领下，道德能够发挥出它应有的或者超乎寻常的作用。就道德谈论道德，不问道德的超验价值源泉，道德很可能只是一种朴素的良知觉悟。西方的基督教之所以在一定程度上维系着社会的道德，甚至直接发挥出道德的功能，其原因正在于终极的价值体系转化成了大多数人的认同和规范。所以，我们需要为道德找到形上之源。心性实学认为，至善之本体恰恰能为处于形下的相对之善提供这样一种根基。心性实学家把“本体”看作是“万善之源”、“无善之善”，不发则已，一旦接触、下降至形下世界，则众善普现于各种人事活动中。当人们在日常的道德应对中，顾及的仅仅是它与功利的关系、甚或依靠法律去支撑时，本来的“自律”将异化为他者，这就抽空了道德的形上基础。可怕的是，“以物观人”，没有了精神主体的高扬，没有了内在信仰的坚挺，连一些基本的为人之德如果失去的话，熙熙攘攘的人类世界按照孟子、荀子的断言，即离兽离物不远。说白了，老百姓修路补桥做善事，还有“老天爷在上看着呢”挂在嘴边作为行动的根据，我们的道德理论及其倡导者却主动将之扯下，而拘泥于、固执于道德的阶级性、具体性讨论，更是把道德的神圣性、至上性撇开不谈。为宣传典型而培养典型，为树立模范而夸大模范，善言其上，名利其后。空话、假话、套话的主导性流行，台上台下的言行不一，使整个社会失去诚信的深厚土壤。在一个流动较快、由“陌生人”组成的社会中，人与人之间的沟通信任度本来就很脆弱，一旦发生不测，慌恐将笼罩心灵世界，社会运行成本倍增。偏隅之言，泛而无当。涉及身家，明知其善，而不肯为，则后患无穷。 自信立足于自有。自有，不是碎片化的观念，而是系统的大智慧。中国传统文化是一种多元文明中人与人、人与大自然怎么相处的“善”性引导的文化。它积淀着过去全部文化创造和文明成果，也蕴含着走向未来的精神基因。“心性实学”改变了那些只认为“利用厚生”才是“实学”的观念，认为心性本身的修养，若不离不弃现实世界，就是“实学”。“内圣型实学”离不开“外王型实学”，同样，“外王型实学”也离不开“内圣型实学”。政治上的霸权主义、经济上的消费主义、文化上的感官主义、科技上的功利主义这些都不能引领世界，否则人类自我只有走向万劫不复境地。唯有基于“至善”的心灵形上超拔，才能最大限度地消除工商社会和现代科技发展的负面效应。实心实学（心性实学）在日本实学界引起高度重视。2000、2006、2008年，日本分别以“实心实学与拜金主义”、“实心实学思想与国民文化的形成”、“实心实学的现代价值”为主题，召开了国际会议。这说明，即使在物质特别发达的社会里，心灵的归宿仍是一个棘手的问题。东亚的心性实学是一笔宝贵的精神遗产，但愿它能发挥出更大的作用。 (责任编辑：admin) |