 不妨把时针拨到二千多年前，回到那个文明觉醒的“轴心时代”。 那是一个大师辈出的时代，也是不同文明类型破茧而出的时期。 苏格拉底用思辨哲学开辟了西方文明，释迦牟尼在冥想中启发了印度文明，而中国的孔子，则在世界的东方写下中华文明的遗传密码，在人类文明图谱中点亮了熠熠生辉的中国星。 这颗中国星，跨越大江大河、穿越历史时空，愈加展现出独特的魅力和智慧。 在人类历史上，惟有中华文明未曾出现断层而保持了连续性，今天的中国人仍能从容阅读孔子留下的文字；惟有中华文明未曾出现过大规模的宗教战争，直到今天这个东方民族仍将“尚和合”写在自己的大旗上。 1988年，75位诺贝尔奖得主在巴黎集会，呼吁全世界： 人类如果要在21世纪生存下去，就必须回到2500年前，去孔子那里汲取智慧。 当地区冲突不断上演，战争和暴力屡屡击碎人们的和平梦想，如果政治精英能想想“己所不欲，勿施于人”；当饥饿和贫困的阴影仍然笼罩着欠发达国家的妇女与儿童，如果跨国公司能想想“不患寡而患不均，不患贫而患不安”；当不断膨胀的感官欲望把环境伤害得千疮百孔，如果每个人能想想“克己复礼为仁”……即便“回到孔子”只是一种软约束，它至少能让现代人在踏上歧途时，听到内心的“咯噔”一声。 当然，对于在现代化坐标中登攀高点的中国人而言，“回到孔子”不仅仅出于为解决现实问题提供精神资源这个功利目的，它更意味着一个古老民族在价值和情感上的回归。 当越来越多的人痛心疾首于“故乡沦陷”，满心渴望从传统典籍中找到此心安处，当一个国家把建设文化强国、塑造核心价值观上升为国家战略，这些都表达着上至庙堂、下及万民的共同诉求：中国越是在现代化道路上狂飙突进，就越需要仰望历史星空校准价值航向、补充精神给养。  技术的无远弗届，并不代表文化的逐渐趋同。亨廷顿早就观察到，现代化并不意味着西方化，反而会促进本土文化的复兴。 法国社会学家勒庞说，“脱离了传统，不管民族气质还是文明，都不可能存在。”民族既是一个想象的共同体，也是一个记忆的共同体；若丧失这一记忆，也就不成其为一个民族了。 传统文化是中华文明的根与魂，是中国所以为中国、中国人所以为中国人的独特标识，“去中国化”无异于割断了自己的精神命脉，还谈什么生命力和影响力？ 二千多年前，孔子在竹简上写下“君子和而不同”，这不仅成为中华文化的内在品格，也代表着中国对世界秩序的想象。 不同国家、民族的思想文化各有千秋。文化的共存，不是让一种文明普适化，而是要寻求大多数文明的共同点和公约数。 毕竟，只有每一颗星星都发光，人类文明的星空才会更加璀璨。 (责任编辑：admin) |