 一切病先是“神”病 中医认为一切病先是神病，然后是气病，再到血病，最后才到什么呢？形病。 疾病先从生命无形的部分，即从精神、信息的层面开始出问题；第二个阶段，到气的部分，能量格局和运行规律发生紊乱；第三个阶段，到有形的疾病层面。 很多人的病，其源头是某种很大的烦恼，很大的怨恨，或者很多他们无法解决的困惑。很多时候，病是因为他们不愿意去面对、澄清、解决。 为什么儒、释、道这么重视“惭愧”、“反省”、“忏悔”，先得觉察到自己错了，才有“知非即离”的可能。 心念一转，神气也就转了，生命列车的方向也转了。 当一个人的身体有大病的时候，已经是生命列车的方向错了很久了。 但有一点一定要记得，信念随时有机会转回，信念一转，神气随时有机会修正。 很多人对自己的生活、内心状态、身心感受无知无觉，却指望通过吃一把绿豆、几根虫草就能改变很多。这个对简单轻灵的小鸡、小鸟还行，我们这么大、身心这么复杂的人，要靠它来改变，不那么容易。 除非你是非常干净的肉体、非常清净的心灵，过着非常简单的生活，否则，一把绿豆是调不动你的，一包汤药也不太容易做到。 《黄帝内经》里有一段对话：“帝曰：形弊血尽而功不立者何？”黄帝问岐伯，当一个人形体破败了，气血也耗干了，治疗就很难见效，这是为什么啊？ “岐伯曰：神不使也。” 病人的神气没有发挥应有的作用，医生也没有办法调动了。 黄帝接着问：什么是神不使呢？ 岐伯回答：“针石，道也。精神不进，志意不治，故病不可愈。今精坏神去，荣卫不可复收。何者？嗜欲无穷，而忧患不止，精气驰坏，荣泣卫除，故神去之而病不愈也。” 这段话大家慢慢玩味，为什么现在病越来越多，越来越不好治，可以从这里找原因。 一切的源头，在于无形的思想、精神，然后才有了能量，然后才化生为物质。 所有的病，或者说这个世界的开始，都是这么来的。 真正的养生是去感受自己 当一个人用自己的感受生活的时候，是从他的内心出发，原点是自己，没有错位。 现代人容易出现的问题是什么呢？ 我们去求一个东西、一个人或者一件事。总是有很多远大的发展计划，一直思考，想得很遥远。或者关注一个明星，念念不忘。不停地看这个看那个，或者不停地讲话，不停地做事。 我们以外物为原点，那就会失去对当下的自己和周围的感受。 这个状态在中医叫什么呢？是“形神分离”。 打坐安静的状态是什么呢？是《黄帝内经》说的“形与神俱”，或者“身心合一”。 现在讲营养，要吃得好，早上一个蛋，晚上一顿肉，对不对呢？ 小时候我们都烧过炉子，炉火的大小决定了你应该往里面加多大的柴火，道理很简单吧？ 那么，为什么我们在吃的问题上就不明白这些道理呢？ 你的炉火明明很小很弱了，已经没有什么消化力了，烟道也都堵住了，大便不通，汗也不出，也没运动，你还吃牛排，还喝牛奶，只会增加肥料和堵塞，把炉火压灭。 这些道理不需要通过学习医学知识就能明白，都是日常生活最基本的常识，要在生活当中去体会。 体会吃什么东西有什么不同的感觉，有知有觉地去生活，吃了某个东西你感到不舒服，哪怕吃到第十次你才发现，也是有知有觉的开始。 合适自己才是最好的，不是去外面寻找一个外在的统一标准。 所以，在生活中要养成用心的习惯，去感受自己、观察自己，然后至少知道： 一、吃了什么东西舒服，什么东西不舒服； 二、跟谁在一起舒服，跟谁在一起不舒服； 三、想什么、说什么、做什么会比较安心，或者反之，会睡不着、纠结和难过。 生活中时时刻刻留意观察自己，就可以时时刻刻调整自己，这是真正的养生。 养生就是调柔身心 《黄帝内经》对养生和养神还有一个更高的要求——“恬淡虚无”，接近道家、佛家成就者的状态。 “恬”是安静、安然的意思，带着放松的、微微的甜美。 而电视剧里常见的大喜大悲是相对偏执、失中、失守的状态，不是一个平常的中和状态。 这个“恬”如果换成“甜”，即“甘”的意思，中药有一个原则叫做“甘以缓之”，意思是所有的药，只要是甜的，比如甘草，就能让人的精神、身体的运转，包括人看待问题的方式及态度柔和、缓和起来。 现在很多病，源自缺乏“缓”。 比如：神经衰弱、焦虑症、躁郁综合征等，都是这个时代常见的，其实是大家陷入了一种太快、太急了的精神心理生活状态。 太急了，神就飘在外面，气机也浮动不定，既紧且乱，生理功能也就跟着失调了。 “淡”是什么意思呢？“不那么在意，无可无不可，都可以。”于是就有了很大的空间，这样也可以，那样也可以；而不是有所期待，执着于目标，也没有想要控制局面。 所求所想的少一点，有为的习性轻一点。 佛法常说“自净其意”，儒家讲“思无邪”，道家说“为道日损”，都在讲要简单一些，朴素一些。 对身体差的人，我有个建议：不要学得太多太杂。 现在不少人身心疲惫，但学习热情很高，什么中医、国学、身心灵样样都不放过。无论是善意还是恶意，都是意，意最好不要动得太多。当身体弱的时候，神气是不容易收住的。 从中医养生，从道家、佛家来说，修心都是第一位的，因为那个时候你的身体像电子天平一样敏感，一个想法涌动就会有很大的变化。 南怀瑾老师的书里常常提到，打坐坐到比较细微的时候，你的一个念头，身体都会有变化，都会有感觉，那个时候自然就不敢乱动念了。乱想乱看就会不舒服。 练就虚己的功夫 人类的认知有两套模式：一是元神，另一个是识神（现代会用心或脑来指代）。 识神是逻辑思维、经验判断，偏于社会化，是由长期的后天教育、环境暗示、媒体引导，从外部世界加载而入，为“我”所用的认知模式。 “元神”是指本能和直觉，中国文化里常常提到的“心法”“悟性”，比如书画、古琴、中医、武术的高阶，能够达到“出神入化，物我一体”，都是在直觉和本能的层面讲的。 《易经》里有一句话：“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。” 中国古代的圣贤认为，对于天地万物、宇宙人生的真正认识，非思维所得，非有为可近，乃是当心灵处于寂然不动的状态，与天地宇宙相交感的时候，自然而通达一切。 通过传统的训练方法，静坐、站桩、太极……让我们慢慢学会不再过度依赖于五官和逻辑思维，用心直接就能体会当下的真实。 当你虚静放松，没有那么多念头、思想、情感、欲望、计划和各种烦心事涌动围绕时，自己的心就像一面相对干净的镜子。 一切都清清楚楚地在那里，等着你来发现。 你每天面对这个世界，每天都体会到一点新的，体会到像童话里的那些画面：哎，太阳爷爷今天是很开心的，花儿向我微笑，有只蜜蜂飞过，好像有什么事情要告诉我。 静心体会自身己心，感受天地四季变化，花鸟鱼虫浮沉，意气神体互感，远取诸物，近取诸身。 (责任编辑：admin) |