 学者书法 中国要复兴，要真正建立一个富强、民主、文明、和谐的国家，必须到中国自身的传统思想与文化中去寻找智慧，挖掘资源，一切外来的好东西都需要嫁接在中国自己传统的根上。而中国的传统思想文化，尤其是落实到政教层面和伦理层面的部分，无疑是以儒家为主干的，因此继承和发扬传统主要是继承和发扬儒家的传统。尤其是面对今天我们社会存在的如诚信丧失、学术不端等恶习，儒家，特别是原始儒家即孔子的思想，不失为治本对症，又乐于为中国老百姓接受的良方。 孔子的教导对于中国人具有永恒的意义，并不因为时代的变迁而过时，这正如耶稣的教导之对于基督徒、穆罕默德的教导之对于穆斯林。我们现在要做的工作是对孔子的学说给以现代的诠释和必要的转换。 重温孔子的教导，我以为下面四个方面对于今天的中国社会尤其重要。 （一）仁与礼。孔子的核心思想是“仁”与“礼”，以仁为体，以礼为用。仁就是爱人，也就是把人当人看待，视人如己。仁以培内，养成一种发自内心的爱人之心，与人为善。礼是秩序，是社会的行为规范。礼以约外，约制人与人之间的关系，使社会能够井然有序地运作。礼要建立在仁的基础上，礼以仁为本，内心有仁，礼才不会流于虚伪。所以孔子说：“人而不仁，如礼何？”（见《论语·八佾》）“礼云礼云，玉帛云乎哉！”（见《论语·阳货》） 仁与礼显然并没有过时，不仅没有过时，而且恰好是今天中国社会最需要的东西。当前的种种矛盾与问题，除了体制方面的因素，更根本的原因就在于人心中和社会伦理中仁与礼的普遍缺失。我们要继承并发扬孔子以仁为体、以礼为用的思想，提倡做人要行仁，要讲仁爱、仁厚、仁心、仁术，也就是要与人为善，做好各行各业的本职工作，全心全意为人民服务。做人要守礼，讲规矩，不越分，尊上抚下，敬老爱幼，遵守公共秩序，行为举止文明，有礼貌。 （二）忠与恕。在孔子的教导中，忠就是为别人做事尽心竭力，也就是曾子说的“为人谋而不忠乎”的忠。狭隘的忠君思想是后世法家渗入儒家以后产生的扭曲，并不是孔子的原意。忠的意思用现代话讲，就是努力做事，诚恳待人，即敬业、尽责。恕则是推己及人，己所不欲勿施于人，设身处地地为他人着想，亦即宽容、平等。忠是从积极方面讲爱人，恕是从消极方面讲爱人。忠和恕合起来就是行仁。孔子说：“吾道一以贯之。”这个“一”就是“仁”，而曾子则解释为“忠恕”（见《论语·里仁》第15条）。 忠与恕不仅没有过时，而且恰恰是目前中国人最应提倡的品质，需要我们大力宣传，大力提倡。官员不作为，办事不力，就是不忠；各行各业从业者工作不认真，敷衍塞责，也是不忠；对人轻诺寡信，不尽心，也是不忠。遇事总是从自己的立场、自己的利益出发，不考虑别人，不体谅别人，就是不恕；对人求全责备，不能包容别人的缺点，得理不饶人，抓住辫子不放，也是不恕；不懂得宽容，听不得不同意见，也是不恕。凡此种种，在我们的家庭和社会生活中司空见惯，许多冲突与悲剧皆因此而起。大力提倡忠恕的精神，才能把这些冲突与悲剧消灭于无形。 （三）诚与信。诚是由衷，不欺骗（不自欺、不欺人）、不作伪。信是可靠，守信用、重承诺、守时、说话实在、不浮夸。诚信二字义近，都从“言”旁，《说文解字》中二字互训：“诚，信也。”“信，诚也。”所以现代汉语中“诚信”组成一个词，基本意思就是诚实可靠、言行一致。 诚与信是孔门教义中极其重要的成分。儒家四书中的《中庸》特别强调“诚”的重要，说：“诚者，天之道也。”“诚者，物之始终，不诚无物。”孔子特别重视“信”，说：“人而无信，不知其可也。”“自古皆有死，民无信不立。”可是今天中国社会生活中，诚信却成了稀缺之物。讲话不实在，许诺不兑现，打广告夸大不实，写文章标题吓人，做事情行不顾言，言不顾行，甚至满嘴忽悠，到处骗人，损人利己，不以为耻。种种怪象，到了不可容忍的地步。如果任其发展下去，必将严重危害社会。所以重温孔子的教导，大力提倡诚信，是疗治目前社会风气最迫切的药方。 （四）孝与悌。“孝”是儒家提倡的重要观念，也是中华民族的传统美德。一个家庭要和美，上慈下孝是基本的伦理。上不慈下不孝这个家庭就乱了。但是“慈”容易，“孝”不容易，世上慈父慈母多，孝子孝女少。因为“慈”是天性，“孝”却不是。天下父母很少有不疼子女的，不要说人，连动物都是一样。这只能说是造物主赋予生命的本能，是物种绵延的必需。作为万物之灵的人，这种本能自然更加强烈。但是造物主却没有赋予生物疼爱父母的本能，因为这对物种的绵延没有影响。 在本能这一点上，人和动物其实没有区别，有区别的是，人除了本能以外，还有理性。人构筑了社会并且生活在社会中，懂得只有社会好，个人才能好。家庭是社会的细胞，要建设好的社会，必须先建设和美的家庭，要有和美的家庭就必须上慈下孝。人除了本能和理性之外，还有灵性，懂得敬畏，懂得感恩。一个人的生命来自父母，成长过程也离不开父母的养育，所以，生而为人，应该敬畏父母、感激父母，也就是孝顺父母。 但是本能的力量很强大，而理性和灵性却不是人人强大，这就需要提倡、需要教育。孔子深深懂得这个道理，所以特别提倡“孝”，而且强调孝是“仁”的基础，一个人如果连父母都不爱，他还有可能爱别人吗？一个社会如果连家庭伦理都不讲，还可能会是一个有秩序的和谐的社会吗？ 与“孝”相类的观念还有“悌”（音替，古代也写作“弟”），意思是敬爱兄长，引申为敬爱比自己年长的同辈。孔子的高足之一有若说过：“孝悌也者，其为仁之本与（同欤）！”孝与悌是一个人行仁（即为仁）的基础，也就是说，一个人只有从身边的人爱起，从孝顺父母、敬爱兄长做起，才能把仁爱之心推及他人、推及社会、推及人类。 中国传统道德重孝（包括悌），这不是落后，而恰恰是中华文明优于其他文明的地方，我们应当把孝德向全世界推广，使之成为人类的共同价值。 “五四”时代批判传统文化，出现一些“非孝”的言论，其实是偏颇的。“五四”以后应该加以纠正，但后来不但没有纠正，反而在偏颇的路上越走越远，“文革”中竟然出现子女批斗父母的极端行为，对世道人心造成十分恶劣的影响。现在拨乱反正，亟须从提倡孝悌做起，家庭、社会才有可能重新和谐起来。 孔子的教导当然不止以上四端，但以上四端有关人心、伦理、道德，是建设社会的基础，实为当务之急，故必须首先重温之，着重提倡之。（来源：《光明日报》2017年04月08日11版；作者：唐翼明） (责任编辑：admin) |