大学贯解（中上） 作者：尔雅台 来源：作者赐稿儒家网发布 五、明明德，或曰内圣 明明德者，以成德为行也。乾文言曰：君子以成德为行，日可见之行也。日可见之者，明明也。孔子曰：“志于道，据于德。”据，行据之也。又曰：“吾志在春秋，行在孝经。”孝经之义终于立身，立身之旨在于继善成性。故孝经一书实明明德之总会。德性是内证，属知（非闻见之知）；行道是践履，属行。知为行之质，行为知之验。德性至博，而行之则至约。当其行时，全知是行，亦无行相可得（孟子曰“由仁义行，非行仁义”，是无行仁义之相也）。故可以行摄知，以道摄德，以约摄博。如耳目口体并是心摄，视听言貌并是思摄，制度文为并是礼摄，家国天下并是身摄。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。修身之旨，并为孝经总摄。故自汉以来，孝经与论语并称，明一切行门皆从明明德起。（马一浮·孝经大义） 德之为言，得也。知止而后定静安虑得，得此理也，名之为德。乾得之而为健，坤得之而为顺。人资于乾坤而得之，为易简。故曰：易简而天下之理得。又曰：易简之善，配至德也。德是相大，深广无尽，故曰至。语乾之德，则曰元亨利贞。语坤之德，则曰直方大。语人之德，则曰仁礼义智，或曰中正仁义。六十四卦大象，皆示人以修德之事。一一具言之，则为六十四种德相，而皆统于乾坤，俱摄于易简，所谓总该万德，不出一心也。 心能一知而定静安，性德也；心能虑而得，修德也。元亨利贞、仁礼义智是性德，敬义、直方是修德。又元亨是性德，利贞是修德。仁义是性德，礼智是修德。亦可仁智是性德，礼义是修德。唯仁是性德，义礼智俱是修德。全性起修，故乾统坤。全修在性，故坤承乾。乾坤合德，故性修不二也。性德必易，仁智也。修德必简，敬义也。性德亲而久，纯乎德者也。修德有功而大，兼乎业者也。穷理尽性以至于命，亦兼性、修言之。曰穷曰尽曰至，皆修也。曰理曰性曰命，皆性也。圣人之教，皆因修以显性，不执性以废修。（马一浮·观象卮言） （一）心体及其发动 何谓心？管子曰：心之在体，君之位也。所谓在体，即心物关系之整体。在这个整体场域中，心是主宰，是司令部。阳明子曰：身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。定静安是心之未发，心之所发，往小说是虑，往大说是互根之知能，一言之称为意。意之所在便是物，心物之间是通过意勾连起来的。意之得其理，便是德。德者相也，气在其中。又德是相大，止于至善，终也。而天命之谓性，命于心也，始也。终始回环，周遍不已。这是一个闭环的心物关系模型，图示如下：  天命性于心，心作统率，其义有三：一曰虚灵不昧，二曰出令而应万事，三曰道之工宰（荀子语）。 首先，心虚灵不昧。虚灵不昧，众理具而万事出，心之所以为心也。灵是天赋神明，都是虚的，一旦实了就昧了，昧的基本义是昏蔽，一昧就无明了。这里有三层含义：一曰知觉，二曰天渊，三曰明镜。先说知觉。朱子曰：心者，气之精爽。又曰：心即人之有知识者。阳明子曰：心不是一块血肉，凡知觉处便是心；如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。此皆言知觉运动之心。次说天渊。盖此心虚而能容，无所不该也。朱子曰：虚灵自是心之本体，非我所能虚也。又曰：心似乎有影像，然其体却虚。阳明子曰：人心是天渊，心之本体无所不该，原是一个天。又曰：心之理无穷尽，原是一个渊。朱子曰：心之虚灵（故具众理）知觉（而应万事），一而已。一而为明镜也。次说明镜。虚灵不昧的要义在随念返照，是“逆觉”。但朱子批评禅家但以虚灵不昧者为性，而无以具众理以下之事。朱子说人心如一个镜，事物之来随感而应，自然见得高下轻重。又曰：“心犹镜，仁犹镜之明。镜本来明，被尘垢一蔽，遂不明。”又曰：“镜无纤尘则光明，人能无一毫之私欲则仁。然镜之明，非自外求也，只是镜元来自有这光明，今不为尘所昏尔。人之仁，亦非自外得也，只是人心元来自有这仁，今不为私欲所蔽尔。”（朱子语类卷九十五）但朱子这里讲私欲之蔽，是大学所言“心不在焉”，是讲正心的功夫。阳明则进一步推到了诚意。阳明曰：圣人心如明镜，只是一个明则随感而应，无物不照。又曰：“只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。”这是立足于诚意，不自欺其善恶之明。故又曰：“圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皦如明镜。”这就是从诚意又推到致知了。 其次，心出令而应万事，所谓逐物是也。或向：心要逐物，如何则可？阳明子答曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上。耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部。要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。”此以君体喻心之统率义。 然失却君体，六聊皆不得其职。这里的讲穷，就在心物之间，“意之所在”如何通畅勾连也。在上文格物所言的四个场域之中，道问学物我有对，心物之间边界也比较清晰。其视域本于客观性原则来验证，其境域本于历史间距来诠释，物皆有其特定的外在对象性。而且，在这里，知是知，行是行，知与行也是可以明确区分开的。朱子曰：“知行常相须，如目无足不行，足无目不见。论先后，知为先；论轻重，行为重。”这是道问学的情形。 但回到内圣领域尊德性，物我之间的边界就比较模糊了。在一个自明、自新的禅域之中，物只是入到意中之象；在一个缉熙敬止的礼域中，物只是心物一体之场景。阳明子曰：“意之所用，必有其物，物即事也。如意用于事亲，即事亲为一物，意用于治民，即治民为一物，意用于读书，即读书为一物，意用于听讼，即听讼为一物。凡意之所在，无有无物者。有是意即有是物，无是意即无是物矣。物非意之用乎？”故曰“心外无物”。有一个著名的案例，说先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”问者本于视域，物我有对，知行二分，而阳明子本于物我一体，呈现主体世界的审美意义。而且，在这里，主体之知（审之）与行（美之），显然是分不开的。故曰“知行合一”。阳明子曰：“故大学指个真知行与人看，说如好好色、如恶恶臭。见好色属知，好好色属行。只见那好色时，已自好了。不是见了以后，又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时，已自恶了。不是闻了后，别立个心去恶。” 又曰：“某尝说知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。”此阳明学修功夫之龙眼，当深切之。 第三，所谓道之工宰者，心是神明之主，心无他图，正心在中，万物得度（管子言）。天命之谓性，此心之始。心悬天命，大学曰“指视之严”，则是知止。此知不虑而来，故曰良知。一知而能定静安，不假思学，是谓良能。良知而良能，顺其理则，故能虑而得。得者德也，仁是总德，圆满周遍，即是终。终者，止于至善也。此即心“顺其天则自然”之总过程，荀子所谓“道之工宰者”也。心即道，道即天，知心，则知道、知天矣。故大学无重心义，以其本天也，心则发动机耳。 心这个发动机，良知、良能互根互动，犹阴阳鱼合成太极图。良知是知止，良能是定静安，二者是涡轮状的，阳变阴合，动静一体。良能是本能，良知是本知，故这个动静一体合言之，谓之本心。人若忘了本，则易被各种习性牵缠遮蔽，失其本心也。孟子曰：“乡（同向）为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”本心即道心，失之则是被习性遮蔽，人心也。阳明曰：“心一也，未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。”图示如下：  朱子解“明明-德”为“明-明德”，违背了疏注不破经之解释原则，甚是不妥。但其“明德”之义力透纸背，极富洞察。朱子曰：“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。”又曰：人之一心，天理存则人欲亡，人欲胜则天理灭。又曰：不为物欲所昏，则浑然天理矣。又曰：人只有个天理人欲，此胜则彼退，彼胜则此退，无中立不进退之理。又曰：人只是一心，今日是明日非，不是将不是底换了是底。又曰：学者须是革尽人欲，复尽天理，方始是学。又曰：未知学问此心浑为人欲，既知学问则天理自然发见。又曰：凡是便有两端，是底即天理之公，非底乃人欲之私。又曰：而今须要天理人欲，义利公私，分别得明白。又曰：人贵剖判，心下令其分明，善理明之，恶念去之；若义利，若善恶，若是非，毋使混淆不别于其心。又曰：天理人欲无硬定底界，此是两界分上功夫。又曰：天理人欲，几微之间。（朱子语类） 孟子曰：道二，仁与不仁而已矣。君子是仁，小人是不仁。君子喻于义，小人喻于利。君子和而不同，小人同而不和。君子成人之美，不成人之恶，小人反是。君子求诸己，小人求诸人。君子坦荡荡，小人长戚戚。君子与小人迥然不同也。君子从天下起见，其心常公，公则自有民胞物与之度。小人止从一身起见，其心常私，私则因势附利，伐异党同。周则不比，比则不周，天理人欲不并立也。 马一浮先生曰：成德之道，乃在心术。心术，隐微之地，人所不及知。蔽之久者，习熟而不自知其非也。故念虑之间，毫忽之际，一有不存，则徇物而忘己，见利而忘义也。此一念为君子，一念为小人也。世间只有此二途，不入于此，则入于彼，其间更无中立之地。学者果能有志于孔子之学，当知此学即圣人之道，即君子之道，亟须在日用间自家严密勘验，反复省察也。人苟非甚不肖，必不肯甘于为小人。故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之，欲学者察乎两闲，而审其取舍之几也。故阳明子曰：人心一刻纯乎天理，便是一刻的圣人；终身纯乎天理，便是终身的圣人。 大学明明德功夫，只是个存天理灭人欲。诚意只是不自欺，不自欺其善恶之明，把住本心而不失也。慎独、诚中形外、指视之严，皆是存养本心。正心则是内外交修，清其源践其形，把人心净化为道心也。朱子曰“必使道心常为一身之主，而人心每听命焉”，即此意也。人心不听命，即是本心不举，而被私欲操控，所谓“不在”是也。当养浩然之气以振本心，虽渣滓泛起而不避，不动心是也。修身则是道心立于内，公好恶发于外，成君子也。若听命于人欲则好恶私而不辨，故需刻刻省察审量，施无不当，情得其平，则至公至明也。一言之，即心之良知更无障碍，得以充塞流行，天理昭昭也。 （二）良知是心之元始（泉眼） 阳明以致良知为人心发动之总纲。在阳明看来，天理人欲此胜则彼退，玄关正于致良知。何以故？盖良知是体、用、相三位一体。良知之知，是知止，涵摄性天，体大也。良知而良能，良是理行乎其间，相大也。致良知，致是格物，也是诚意，知行一如，为善去恶，用大也。一即三，三即一，非良知无以当之。 先说体大。良知之知，知止也。止即止于至善，故良知是天命之性，体大也。阳明曰：至善是心之本体。又曰：心之体，性也，性即理也。又曰：心之本体，即是天理。又曰：无所不知，只是知个天理。又曰：吾心之良知，即所谓天理也。又曰：盖良知只是一个天理自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。又曰：道心也者，良知之谓也。又曰：良知是造化的精灵，这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出。又曰：须是廓然大公，方是心之本体。所谓廓然大公，就是纯粹天理，无一丝人欲之杂，至善之地也。故曰：至善无恶心之体。此言良知之体大也。阳明四句教则曰“无善无恶心之体”，语有疵，而意实得之。 次说相大。良知之良，是理之灵处，故知“是是非非”、“善善恶恶”。阳明曰：“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”又曰：良知者心之本体，即前所谓恒照者也。又曰：“尔那一点良知，正是自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。”又曰：心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。又曰：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子将跌于井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。”又曰：“良知发用之思，自然明白简易，良知亦能自得。若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。”盖心体至善无恶是性，由是发之，才过当些子便是恶，此是有善有恶之意，由是而有分别其善恶之知。故曰：知善知恶是良知。此言良知之相大也。然知善知恶本致知中事，何以言相大？盖当其行时，全知是行，亦无行相可得，全知即其行相也。 而良知之用大，为善去恶是也。然大学言诚意只是一个为善去恶，而阳明则曰“为善去恶是格物”，何也？盖于明明德而言，格物是知，诚意是行，而知行合一，格物即诚意，诚意即格物。这二者实际是一回事，言说可分，而实际不可分。故言良知之用，曰格物，曰诚意，其意一也。当然，阳明这样说其实撇开了道问学，是窄化了格物，此当须知。但阳明以诚意为起点，在诚意的率领下去格物致知，是给格物一个明确的为善去恶的方向，确实切中了大学“止至善”之义。先生曰：“格物如孟子大人格君心之格，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。天理即是明德，穷理即是明明德。”故大学言诚意、正心、修身，皆是格物穷理也。朱子重在道问学，故穷理在于穷究事物之理，而阳明重在尊德性，故穷理不在外知，而在力行。这就好比传统武术，如果知道很多套路，但上不了擂台终只是花架子。功夫上不了身，知是伪知，实际还是不知。功夫上了身，便是真知，真知则能力行，知行合一也。故阳明立言之大旨，是把真知与笃行紧密起来，以开出明明德彻上彻下的进路与功夫。 阳明的公式很简单：致良知即是格物。譬如审案子，“不可因其应对无状就起个怒心，不可因他言词圆转生个喜心，不可恶其嘱托就加意治之，不可因其请求曲意从之，不可因自己事务烦冗随意苟且断之，不可因旁人谮毁罗织随人意思处之；这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一亳偏倚，杜人是非，这更是格物致知。”显然，致良知便是必有事的功夫。这与朱子批评禅家无以具众理以下之事，如出一辙。阳明又曰：“意未有悬空的，必着事物，故欲诚意则随意所在某事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者无蔽而得致矣。”致是诚之，更是格之，知行合一，内外一如。总之，阳明抓住了致良知这个根本，把正心、诚意、致知、格物通而贯之，打成一片，随机发用。括以四句教如下： 至善无恶心之体，有善有恶意之动； 知善知恶是良知，为善去恶是格物。 （三）阳明四句教 四句教即是良知证道之方便法门。阳明以良知为宗，随机发用，时而偏天理，时而偏感应，时而偏有，时而偏无，即心即天，即心即理，即心即宇宙，行起坐卧、五行八作、应变料乱，皆随在所是。 1）至善无恶心之体，本心乾健不息也 孟子言本心，是兼良知、良能讲。良知是阴，良能是阳，心之发动即是良知良能的阳变阴合。然而，良知知什么？是知个性天之密码。故于工夫论而言，良知更具根本性。良知证成良能，发而为四端之心，发而有得即是仁义礼智。孟子曰：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”其言端是就体用言。本心是体，发用则仁义礼智。四端则是体这一边的，是已发时的本心状态。之所以能有如此状态，正在于良知这个基因。阳明曰：良知即是天植灵根，自生生不息。盖性理虽然是上天赋予的（故曰天理），但已经转变为了本心之基因密码，转变为了良知。阳明又曰：“知是心之本体，心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子将跌于井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。”良知根植于心，无须从外再给心装上个天理。本心乾健不息，良知而良能，则四心出，仁义具。此即所谓“道心惟微”是也。阳明曰：“良知至微而显，故知微可与入德矣。唐虞授受只是指点一个微字，中庸不睹不闻以至无声无臭，中间只是发明一个微字。”又曰：良知是造化的精灵，这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出。此即是“顺天则自然”，荀子所谓“道之工宰者”也。 故良知是第一义功夫。阳明曰：圣人只是一能尔，能处正是良知。又曰：“天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知，知思万虑，只是要致良知。”又曰：“依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱。任他功夫有进有退，我这只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。一切外事，亦自能不动。”又曰：“良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非。是非只依着他，更无有不是处。这良知还是你的明师。”又曰：“夫良知即是道。良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此。若无有物欲牵蔽，但循着良知发用流行将去，即无不是道。但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。如数公者，天质既自清明，自少物欲为之牵蔽。则其良知之发用流行处，自然是多，自然违道不远。学者学循此良知而已。谓之知学，只是知得专在学循良知。”又曰：“圣贤非无功业气节，但其循着这天理则便是道，不可以事功气节名矣。”又曰：“圣人无善无恶，只是无有作好无有作恶，不动于气。然遵王之道，会其有极，便自一循天理。”可见，良知是定盘针，截断众流，让真己做主而循天理，走上欲仁得仁的大道。阳明又曰：“吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。”又曰：“后世心学不讲，人失其情，难乎与之言礼！然良知之在人心，则万古如一日。苟顺吾心之良知以致之，则所谓不知足而为屦，我知其不为蒉矣。”故依良知、循天理、顺天则自然，此第一义功夫也。 2）有善有恶意之动，天理人欲之几微也 孟子又曰：“有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”自谓不能者，盖人心攀缘驰逐，意念纷飞，必至昏昧。以昏昧之心应事接物，动成差忒，所谓自贼是也。自贼是溺于习气私欲，而遮蔽了良知密码，故苗而不秀实，致人欲肆虐也。扩而充之者，充浩然之气也。则良知基因乾健而不息，苗而秀实，廓然大公，混然天理。此“人心惟危”，一念为君子一念为小人也。孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”去是去天理，存是存天理。去天理，则人心唯知徇物，通体是欲，遮蔽良知，究乎污下，不仁不智，无礼无义，天下之恶皆归之矣。存天理，则此心公而恕，无适无莫，义之与比，物来顺应，浑然天理，天下之善并皆归之矣。世间只此二途，不入于此，则入于彼也。人心好比司令部，指挥中枢本是天理良知，但私欲不断混进去，鸠占鹊巢，擅自指挥，从而私心自用，循物忘己。于是习心（怠心、忽心、懆心、妒心、傲心、忿心、吝心）泛滥，四心不显。于是七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽也。而圣人明于庶物，察于人伦，心之天渊也。阳明曰：“心之理无穷无尽，原只是一个渊。只为私窒塞，则渊之本体失了。”圣人不失本体，全渊而知，全知而行，故没有行之相，故曰非行仁义，由仁义行也。圣人可学而致，故曰：如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。 念念致良知是主一功夫。陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”先生曰：“好色一心在好色上，好货一心在好货上，能算主一之功么？那只是逐物不是主一。主一是专主一个天理。”又曰：“一者天理也，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。”盖主一者，不被境夺、不被物牵、不被欲蔽也。主一即是格心，格住了心便不逐物了。一遂物心就放出去了，心放出去就会散乱、昏沉或掉举，就会“心不在焉”。“心不在焉”，意动就会有善有恶，中和不守也。主一于天理，就不会逐物纵欲。定于一，才会有定力。故主一就是拿住本心炼功夫，炼得动静皆定、廓然大公、物来顺应。 如何拿住本心？首先在立志。立志是心体的发动，也是心体圆成的奠定。心是内驱的，立志便是给内驱定个方向。或问：“您说读书只是调摄此心，但总有一些意思牵引出来，不知怎么克服。”阳明曰：“关键是立志。志立得时，千事万为只是一事。读书作文安能累人，人自累于得失耳。”故当年在龙场给诸生立“教条”，首要的便是立志：志不立，天下无可成之事。立志而圣则圣矣，立志而贤则贤矣。志不立，如无舵之舟、无衔之马，漂荡奔逸，何处是个头。其次，立志贵专一。孟子、陆九渊强调“先立乎其大”，便是立志。阳明曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓结圣胎也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。”让天理像圣胎一样凝聚于心，犹是主一之义。再次，立志如种树。阳明曰：“学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。”一念为善之志是孟子说的“集义”，是操存舍亡之存养，是时时刻刻之保持（勿忘），还不能拔苗助长（勿助），要顺其天则自然。又曰：“种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去，凡百外好皆然。”删其繁枝就是克己省察，就是去“外好”。务外必遗内，必日日逐物。故须持志而去外好，以养心，以种德。第四，持志即养气。学生问志至气次，阳明答曰：“志之所至，气亦至焉之谓；非极至（首先）、次贰（其次）之谓。持其志则养气在其中，无暴其气则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说。”夹持即两边扶住不偏倚，持其志即气自然在其中。而志气乃集义所得，有个成长成熟的过程。或问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”阳明曰：“善念存时，即是天理。此念即善更思何善，此念非恶更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。从心所欲不踰矩，只是志到熟处。”志到熟处，自然从心所欲不踰矩。第五，立志即不动心。告子言不动心，只要此心不动，是把捉此心，反而将生生不息之根阻挠了。孟子说不动心则是集义，所行都合义理，此心自然无可动处。阳明曰：“孟子集义功夫，自是养得充满，并无馁欠，自是纵横自在，活泼泼的，此便是浩然之气。”心之本体，原是不动的。立志而拿住本心，而集义，则志气日熟，日熟则浩然。故立志即是立个不动心。此心不动，随机而动。阳明又曰：“夫必有事焉只是集义，集义只是致良知。说集义则一时未见头脑，说致良知即当下便有实地步可用功。”故念念致良知，充浩然之气，自是“人欲尽净，天理流行”（朱子语）。 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