《传习录》67条：博学而无所成名 作者：严思 来源：“常州市孔子思想研究会”网站 时间：孔子二五六七年岁次丙申四月初三辛卯 耶稣2016年5月9日 问：“名物度数，亦须先讲求否？”先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体果有未发之中，自然有发而中节之和，自然无施不可【1】。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去【2】。亦不是将名物度数全然不理，只要知所先后，则近道”。又曰：“人要随才成就。才是其所能为，如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能不器【3】。使夔、稷易艺而为，当亦能之”。又曰：“如‘素富贵行乎富贵，素患难行乎患难’，皆是不器，此惟养得心体正者能之”【4】。（《传习录》67条） 【1】如养得心体果有未发之中，自然有发而中节之和，自然无施不可 《论语·卫灵公》子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与”？对曰：“然，非与”？曰：“非也，予一以贯之”。 《传习录》45条：“不可谓未发之中，常人俱有。盖体用一源，有是体即有是用，有未发之中，即有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和，须知是他未发之中亦未能全得”。 《传习录》114条：“颜子不迁怒，不贰过，亦是有未发之中，始能”。 【疏解】 博学多识不能成就大人之学，唯有一以贯之，才能实现下学而上达，才能成其“大”。达巷党人曰：“大哉孔子，博学而无所成名”。孔子博学而无所成名的秘密就在于“一以贯之”。在《中庸》，大本之“中”为“一”，达道之“和”为一以贯之。 【2】苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去 《传习录》84条：“盖有窃发而不知者，虽用力察之，尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放着不循；讲人欲来顿放着不去；岂格物致知之学？后世之学，其极至，只做得个义袭而取的工夫”。 《传习录》227条：“天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦。圣人须是本体明了，亦何缘能尽知得？但不必知的，圣人自不消求知；其所当知的，圣人自能问人。如‘子入太庙，每事问’之类，先儒谓‘虽知亦问，敬谨之至’，此说不可通。圣人于礼乐名物，不必尽知。然他知得一个天理，便自有许多节文度数出来。不知能问，亦即是天理节文所在”。 《传习录》239条先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面修饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴”。 【疏解】 子曰：“吾有知乎哉？无知也，有鄙夫问于我，空空如也”。曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚”。子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为亡”？孔子之空空如也，颜子之屡空，在于能“一以贯之”或是“守约”。“君子多乎哉，不多也”，虽然好学不倦，但如能一贯，博学于文之“多”自然不显其为“多”，而是“一致而百虑，同归而殊途”。阳明先生曰：“颜子不迁怒、不贰过，亦是有未发之中，始能”。这正与孔子所谓“以约失之者，鲜矣”相契合。养得心体果有未发之中，自然有发而中节之和，孟子曰：“守约而施博者，善道也”。 【3】成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能不器 《论语·为政》子曰：“君子不器”。 《中庸》17章：“故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之”。 《学记》：“大德不官，大道不器，大信不约，大时不齐”。 【疏解】 孔门不同弟子问仁、知、孝，孔子的回答不同，一般以为，这正体现孔子的因材施教的教育原则。弟子们的道德学问和领悟能力有深浅不同，孔子有针对性地进行启发，各随其才质而成就之。即使是同一个学生樊迟三次问仁，两次问知，孔子的回答也不一样。《学记》曰：“善待问者，如撞钟，叩之以小者则小鸣，叩之以大者则大鸣”。 但需要注意，孔子因材施教，不仅仅是尽其材质，从根本上说是尽其性，阳明先生所谓“成就之者，亦只是要他心体纯乎天理”。孔门之学乃为己之学，以成德为第一要务，如果只尽其材，而不尽其性，则下学而不能上达，就沦落为小人儒了。孔门四科十哲除了德行科外，位列政事、文学、言语三科的弟子，“其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才”。故《论语》每章孔子对不同弟子的随机点拨，既具有针对性、个体性，也具有一般性、普遍性。 【4】“如‘素富贵行乎富贵，素患难行乎患难’，皆是不器，此惟养得心体正者能之” 《传习录》29条：“曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外’、‘素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得’矣。三子所谓‘汝器也’，曾点便有不器意”。 【疏解】 《传习录》67条与29条有助于我们解读《中庸》14章“君子素其位而行，不愿乎其外”。所谓“不愿乎其外”，呼应前文“素其位而行”，“不外”非不外于“位”，如富贵、贫贱、夷狄、患难，而是不外于“性”。“素其位”，此“位”即是“性”，“素其位而行”其实即率性而行。故阳明先生说“此惟养得心体正者能之”。 对于“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱”，通常解释为，身处富贵，就做富贵人该做的事；身处贫贱，就做贫贱人该做的事。这样理解“素其位而行”，还是由外而不由我，孟子所谓“有命焉，君子不谓性也”。把“不外”理解为不外于富贵、贫贱之“位”，还是“汝器也”。 阳明先生曰：“其运用处，皆从天理上发来”。“行乎富贵，行乎贫贱”之“行”从“此心纯乎天理”中开出，而不是从“富贵、贫贱”之位中发出。“行”既然为性德之“行”，“德者，足乎己无待于外”，那么德之“行”不会受制于外在的富贵贫贱等影响，“行”即是“道”。“大德不官，大道不器”，从“素其位而行，不愿乎其外”一句须读出“君子不器”来。 (责任编辑：admin) |
