《论语点睛》之三十二：君子不要工具化 作者：余东海 来源：作者授权 儒家网 发布 时间：孔子二五六六年岁次乙未九月初二日癸亥 耶稣2015年10月14日 子曰：“君子不器。”（《为政篇》第十二章） 孔子说：“君子不要工具化。” 器，器具，工具，器械，这里指形而下、现象界的“东西”，与形而上、本体性的道相对。《礼记学记》云：大道不器；又云：察於此者，可以有志於本矣。何晏《集解》引包咸曰：“器者各周其用，至于君子，无所不施。” 君子当然有用，当然有工具价值，但不能局限于此，不能工具化。形而上谓之道，形而下谓之器，儒家即器即道，彻下彻上，下学上达，道器不二。或者说，儒家即体即用，全体大用，体用不二，有器之用而又不为器用所限。 或问：“能够主持国政、治理国家的人才通称国器，儒家追求安邦治国，却又强调君子不器，不是自相矛盾吗？” 答：君子应该通于艺游于艺，有器之用，但不要拘泥于才艺，局限于功利；君子不应仅仅“器重”，更要“道重”，要通达仁本，一以贯之。国器，正是“不器”的君子，载道之大器。如朱子所说：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。” 康德说：“什么是教育的目的？人就是教育的目的。”爱因斯坦说：“用专业知识教育人是不够的，通过专业教育，他可以成为一种有用的机器，但是不能成为一个和谐发展的人。”此言可与夫子之言参看。 器化严重了，就会物化。物化就是化于物，身为物役，成为物欲和外物的奴隶。对此《礼记·乐记》早已指出：“夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者灭天理而穷人欲者也。” 孔颖达疏：“外物来至，而人化之於物，物善则人善，物恶则人恶，是人化物也。”君子更不能物化，物化者必非君子。 物化就是异化和恶化。人若不文化德化，必然物化，物化则易恶化，比动物比禽兽更坏。凡物质主义、利益主义和恶性利己主义者，都属于物化者，那些信仰邪知邪见、崇拜暴力暴君、鼓吹歪理邪说的知识分子，更是物化的典型。 文化人是最不应该物化的，现代中国恰恰相反，没读过书或没文凭的农民，品性反而好些，知识越多人越坏，这个现象，似乎很奇怪其实不奇怪，根本原因是知识群体被邪说洗脑的程度更高，所以生命物化、心灵恶化的程度也水涨船高。 (责任编辑：admin) |
