四书要义 作者：余樟法（民间儒者） 来源：作者惠赐《儒家邮报》首发 时间：西历2012年9月18日 一 中华文化，诸子百家，经史子集。诸子百家中，儒家是中华文明的主要缔造者，故为主统，佛道两家为辅统。儒佛道三家中，儒道是本土文化，佛家原是外来，但自从汉朝传入中国，经过与儒道两家持久的摩擦和交融，早已中国化了，成了中华文化重要的组成部分。佛经也成了中华经典之一。 经史子集，经是根本。国学大师，至少要通儒佛道经典中的一家，儒者至少要通儒家一经。儒经是根本的根本，经学是儒学的核心。武术界有句名言：练拳不练功，到老一场空；东海也有句无名之言：读书不读经，学问没有根。王阳明以良知为学问的头脑。儒经，就是良知学的骨干。东海写过一首关于读经的四言诗： 养身修心，莫过读经。 学而时习，乐味津津。 下学上达，融会贯通。 自立立他，自度度人。 养心修身，莫过读经。 熟读深思，贵在实行。 格致诚正，修齐治平。 上下内外，一体同仁。 我有道真，通天地人。 可致良知，可证法身。 愿与龙象，化裁推行。 举而措之，天下之民。 结尾用的是《易经》之言。《周易系辞上传》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之，天下之民谓之事业。”意思是说，超越于现象的叫做道，居于现象层面的叫做器，两者作用导致事物交感化育、互为裁节叫做变，顺沿变化而推广叫做通，将这些道理实践于社会，叫做事业。 能够“举而措之天下之民”的，是圣贤事业，是圣王。拿破仑有句名言：不想当将军的士兵不是好士兵。东海也有句无名之言：不想当圣贤的儒者不是好儒者。儒者不可以圣贤自命，但应该以圣德为最高人格理想、以王道为最高政治追求。 学儒必须读经。儒者未必诸经皆通，四书五经，至少要初通一经，具备一定的经学修养。（经学即指研究儒家经典、注解其字句、解释其意义、阐明其义理的学问。）这样，学问才有根基，思想才有头脑。 儒家强调通经致用。通经是通晓儒学经典通达大经大法，致用是经世应务，立功立言，道援天下。两者相辅相成，这就是儒家的体用不二和全体大用。自古儒者的问题都出在这里，或不通经明体，或不致用达用。注意：通权达变、随机应变、因地制宜、与时俱进等也是儒家经典精神，蕴于权道、义德、时中原则之中。 历代大儒都通经，一通百通，故致起用来特厉害。辩才无碍、办事能力强等，无非“经”的作用、“用”的体现。象王阳明（已达圣境）曾国藩，书生领军举世无双。至于圣人，发言就是经典，更是全体大用。尧舜禹汤文武周公，无不功业赫赫；孔孟事功不彰，但“文功”盖世，千秋万代皆蒙德泽… 佛教讲信解行证，可以移用于儒家。信是信仰，解是理解，行是实行实践，证是解悟证悟。信解行证都离不开经典的学习。《涅槃经》有三兽渡河喻：兔浮水面，马才没身，象直到底。儒学研究者，相当于兔；一般儒家信仰、实践者，相当于马；信仰到高度、实践到深处，于儒学透彻理解，于良知圆满认证，便成圣贤，相当于象。用佛教话说，这是彻法源底。 二 儒家经典，以四书五经为主。四书是《论语》《孟子》《大学》和《中庸》。四书与五经一样，都是儒家的“正经”，中华的圣经。儒家经典可以分为正经和副经。圣人所言所述为正经，贤人所言及解释经文“传”的为副经。所谓“六艺经传”，就是正经和副经的合称。晋张华《博物志》卷四说：“圣人制作曰经，贤者著述曰传。” 朱熹所编定的《四书》次序本来是《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》，后人因《大学》、《中庸》篇幅较短，为了刻写出版方便，而把《中庸》提到《论语》之前，成了现在通行的《大学》、《中庸》，《论语》、《孟子》顺序。 东海又特列《论语》为首。因四书五经以《论语》最为深入浅出雅俗共赏，为儒家入门必读、深造必研。孟子说过，自古圣人未有高过孔子的。记载孔子言论最多最集中的《论语》当然是儒家正经，并可视为“四书”中的第一书。 《论语》以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行。“论”是讨论编纂义。“语”是话语、谈说义，如国语、家语、新语等等。班超《汉书·艺文志》说：“《论语》者，孔子应答弟子，时人及弟子相与言而接闻于夫子之语也。当时弟子各有所记，夫子既卒，门人相与辑而论纂，故谓之《论语》。”《文选·辨命论注》引《傅子》说：“昔仲尼既没，仲弓之徒追论夫子之言，谓之《论语》。”“论语”就是把“接闻于夫子之语”“论纂”起来之意。 《论语》约成书于战国初期。经秦始皇焚书坑儒，到西汉时仅有口头传授及从孔子住宅夹壁中所得的本子，计有：鲁人口头传授的《鲁论语》20篇，齐人口头传授的《齐论语》22篇，从孔子住宅夹壁中发现的《古论语》21篇。西汉末，张禹精治《论语》，并根据《鲁论语》，参照《齐论语》，另成《张侯论》。东汉末，郑玄依据《张侯论》，参考《齐论语》、《古论语》，作《论语注》，是为现存《论语》，共20篇，前十篇为上编，后十篇为下编。 或说：一部《论语》小学生也会几句；《论语》要旨是个中国人都能说出来。东海哂之：何言之易也？即使儒式王朝，能通一经，就是名学者了。多少人学儒一辈子，未必懂得“一以贯之”的“一”（儒学要旨）的真实相。《论语》一些句子，或许八岁孩童会说，但八十老翁不能行也。 《孟子》是记载孟子及其学生言行的一部书。 孟子（约前372-前289），名轲，字子舆，战国中期邹国人。出生距孔子逝世（前479 ）约百年左右。据《列女传》和赵岐《孟子题辞》说，孟子曾受教于孔子的孙子子思，《史记孟子荀卿列传》说他“受业子思之门人”，从年代推算，比较可信。 无论是受业于子思还是子思之门人，孟子的学说受到子思影响则是无疑的，荀子把子思和孟子列为一派，后世称为思孟学派。孟子则自称私淑孔子，其学说确实与孔子一脉相承，故后世将儒家学说称为孔孟之道。 《孟子》的地位有个逐步上升的过程。《汉书文艺志》仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书；汉文帝把《论语》《孝经》《孟子》《尔雅》各置博士，叫“传记博士”，视之为儒家副经了。“传”，是辅助“经书”的，相当于副经典。 赵岐在《孟子题辞》中把《孟子》与《论语》相比，认为《孟子》是“拟圣而作”。，相当于圣经；五代后蜀时，后蜀主孟昶（chǎng）命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，将《孟子》列入正经，宋太宗又翻刻了这十一经。到南宋孝宗时，朱熹编《四书》列入了《孟子》，正式把《孟子》提到了最高地位。元明 以后又成为科举考试的内容，更成为文化人的必读书了。 如果是荀子发展了孔子的外王学（礼学、政治学），体现了儒家的现实主义精神，孟子则发展了孔子的内圣学，体现了儒家的理想主义精神。当然，儒家内圣与外王、现实与理想不二，即道德性与政治性、现实性与理想性一体同仁。孟子同样不乏对政治和现实的强烈关注。另外，荀子对孔学的发展是出偏了的，他的性恶论已经违背儒家的人性观；孟子对孔学的发展则始终坚持仁本主义立场。 关于《论语》和《孟子》，有宋诗写道： 语孟两部书，坦坦无峣崎。尽是平实语，中蕴至宝辉。（陈淳《谨所之赠王氏子》） 大意是：《论语》《孟子》两部书，平平常常，坦坦荡荡，没有什么奇特古怪的言论，都是些很平常实在的话，但其中却蕴蕴藏着至宝的光辉。 峣崎（yao qi）同崎峣,奇特古怪的意思。佛家说：是真佛只说家常。儒家更加尊重和强调这个“常”字，儒家义理，尽管高明精微，却无不建立在常道、常识、常情之上，仁义礼智信被成为五常道。《汉书·艺文志》记载：“孔子曰：索隐行怪，后世有述焉，吾不为之矣。”索隐行怪谓探索隐晦之事而行怪僻诡异之道，为孔子所反对。 三 《大学》原是《礼记》中的一篇。程颢程颐把它从《礼记》中抽出，编次章句，使之独立成篇。朱熹在二程的基础上加工编排，分为“经”、“传”，作成章句，并将它和《论语》、《孟子》、《中庸》合编为《四书》。程颢程颐认为是“孔氏之遗言也”，朱熹认为其中经是曾参记述孔子的话，传是曾参门人记述曾参的话。 大学是对小学而言。儒家小学是“详训诂，明句读”的，大学则是大人之学，讲的是内圣外王的学问，其三纲领是：明明德，亲民，止于至善。明明德为内圣修养，亲民为外王追求，止于至善是内外双修，都达到最高境界。 《大学》中是“亲民”，朱熹解“亲”为“新”，意谓革其旧；王阳明以为“亲”即亲爱义。我认为王说更准确。“新民”重在教化，革新旧的思想习气；“亲民”重在政治，重在民本原则的落实，亦可涵盖“新民”之意。内圣外王双重工夫，最后都归结为修身：修得良知法身。 王阳明作有《大学问》。原义是关于《大学》的问答，有人理解为“伟大的学问”，虽然不符愿义，却合乎儒家义理。《大学问》开头写道： “大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。” 大人何以大，这段话讲的得很透彻。天地万物，千奇百怪，参差不齐，但都是道体的作用、乾元的产品。俗话说五百年前是一家，我们可以说：开天辟地之前是一家。这个家，就是乾元，就是天道，于人而言，就是本性，就是仁，所谓天命之谓性。天地万物一体之仁，能够体会证悟这个仁的人，就是大人。 小人与大人相对。小人的本性本心与大人完全一样，完全平等，之所以“小”，是因为被恶习和私欲所遮蔽了，就像太阳被乌云遮蔽一样。与小人相对的时候，君子堪称大人，但与大人相对的时候，君子大的程度仍然有限。因为君子虽然建立了基本人格和良知信仰，但对良知即仁性的解悟还不够，还没有进入悟境和证境，没有实证到“天地万物一体之仁”的生命宇宙的真相。 《中庸》出于孔子的孙子子思，原为《礼记》之一篇，经由程朱理学的推崇尊奉，遂单独成篇，并列为四书之一，宋元以后，成为官定的学校教科书和科举考试的必读书。 朱熹高度赞美《中庸》“忧深言切，虑远说详”，“历选前圣之书，所以提挈纲维，开示蕴奥，未有若是之明且尽者也。强调《中庸》是“孔门传授心法”之书（《中庸章句•序》）朱熹在《中庸章句》开头引用子程子的话说： “其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，放之则弥六合，卷之则退藏于密，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。” 子程子是宋朝大儒程伊川先生。他说：中庸这本书，开始只说一个道理，中间分散为万般事体，最后又汇汇总归结到一个道理上。这个道理放开来可以遍满天地四方，归拢来则可以深藏于内在隐秘。它意味无穷，都是实实在在的学问。善于读书的人仔细思量，反复领会，自有心得，一辈子都受用不完了。 “退藏于密”的“密”字值得深长思。大都将它翻译为“隐秘的内心”。没有错，但肤浅，因为这个“密”比一般“隐秘的内心”还要隐秘。程明道先生说：“密是用之源，圣人之妙处。”（《二程集》）用之源，即是体，即“道心惟微”的道心，“允执厥中”的中。 宋人陈淳有诗赞《大学》《中庸》道： 大学示絜矩，中庸发尚絅。昔人深工处，愿言日三省。（《隆兴书堂自警三十五首》） 絜矩（xiéjǔ）絜是度量，矩是画方形的用具，引申为法度，《大学》以絜矩来象征道德上的规范。 尚絅（jiǒng）：尚是穿衣，絅是罩在表面的单衣。尚絅，意谓崇尚质朴。《中庸》原话是： “诗曰衣锦尚絅，恶其文之着也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。” 《诗经》说：“锦绣衣外加罩衫。”是嫌锦绣花纹显露啊。所以君子之道，含蓄深藏而日益彰现；小人之道，鲜明外露而日见消亡。君子之道，平淡而不满足，简易而文，温和而理，知道远由近始，知道风的来源，知道细微的外显，那就可以进入道德境界了。 《论语》《孟子》《大学》《中庸》每一本书的最大特征，分别可以用一个字来概括：仁、义、大、中。四个字又是相通相辅相成的，小异而大同，说其中一个字，可以涵盖其余三个。比如《论语》以仁为中心，也合乎义，非常大，也是中道。 《四书要义》将围绕这四个字，分别对四书的义理进行梳理、分析和总结：《论语》：仁学纲要；《孟子》：大义凛然；《大学》：大哉儒学；《中庸》：中道妙理。 2012-9东海儒者余樟法 (责任编辑：admin) |
