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琴者，心也 -张培锋 我因从事一项古代吟诵课题的研究，竟然一下子迷上了古琴。虽然我至今不会弹琴，甚至没有触碰过琴弦，但毫不夸张地说，我懂得了琴。因为我有了些了悟，古代诸多艺术门类，诗赋、吟诵、书画、古琴、围棋、昆曲等等，原来具有极为明显的同一性，在古人那里，完美地统一为一种境界，所以在古代，对这些艺术门类皆能精通者非常普遍，所谓“一通百通”吧。 古籍中对古琴有两种很妙的定义，一是“琴者，禁也”(《白虎通》)，一是“琴者，心也”(李贽《琴赋》)，两种解释都是用所谓“音训”方式，揭示了琴的功用和本质。这样定义，或许有人觉得很“不科学”，但这正是古人的大智慧所在，胜过后世多少“科学”的定义。 “禁”，禁什么？禁的还是心，所谓“淡则欲心平，和则躁心释”(周敦颐《乐上》)，我们的心浮躁不平，焦躁不安，琴声不是助长这种焦浮，而是使其平息。这样界定音乐的作用，听惯流行歌曲、迪斯科、摇头舞旋律的人可能不会同意，这不是限制人的自由吗？殊不知，古琴的弹奏，是最重视自由的，在一片恬然自适、舒卷自如、氤氲弥散、空灵澄澈的琴声中，我们找到了那颗湛然宁静的真心。这有如孙悟空头上的“紧箍咒”，看似是限制自由，其实只有当那个如猿猴般跳跃不止的虚妄心被禁住，那竖穷千古、横包太虚的永恒真心才显露出来，我们才真正进入一种大自由的境界。古琴——或者说全部中华古典艺术的奥秘即在于此。 陶渊明就是一个最好的典型。他本“不解音律，而蓄无弦琴一张。每酒适，辄抚弄以寄其意”(萧统《陶渊明传》)，这是对“琴者，心也”最好的阐释。毋宁说，琴也好，棋也好，书画也好，都只是让人进入这种自由心境的一种媒介，都统一为一种人生的诗意，超越了僵硬的形式限制。 古琴的“难”即在于此。自古以来，都是“口耳相传”，弹琴不是机械、刻板的音乐再现，同一首曲子，每个人都可能弹出不同的节奏，甚至同一人不同时间弹奏也会有微妙的差别，这一点与西方古典音乐也有明显不同——所谓“不科学”。古代固然也有琴谱，但“谱可传而心法之妙不可传，存乎人耳，善学者自得之，则艺成于德，其庶乎深矣！”看上去很神秘，但真正道出了琴艺的奥秘。古代吟诵、戏曲等都是如此，声腔神韵是难以在谱中载录出来的，必须用心去体会，也只能“以心传心”。很难吗？一旦了悟，豁然贯通，又容易得很。因为说到底，每个人都有一个自由的心灵，找到这颗心就找到了一切。 难怪有那么多古诗歌咏古琴，因为二者本质上是相通的。宋人吴锡畴的《无弦古琴》：“寥寥谁是识琴心？得趣元来不在音。”吴端的《草堂》：“古琴邀月听，新酒对花开。”清代黎简的《众香亭饯梅歌》：“空山无人置古琴，泠风七弦吹玉音。更谁知此静者妙，而我窈见天之心。”读这些诗，就有如听到那舒缓如流水般的琴声。说起来，我们现在不乏琴和酒，比如各种人山人海、热闹非常的音乐会和那些高朋满座、觥筹交错的宴会，论场面可能超过古人很多，但“邀月”和“对花”的情致我们又剩下多少呢？我们还能从琴声中见到“天之心”吗？ 中国古人将艺术的关键指向人心，深刻之至，艺术确实关乎人生境界，是大道而非小技。在我们这个技术统治一切的时代，懂得世间还有艺术在，是难能可贵的！不是嘛？GDP提高了，生活富裕了，这都是事实，但人生的节奏反而变得更加紧张，社会、人心充满焦虑，这又该如何解释呢？明乎此，那个有关“你幸福吗”的提问才能找到真正的答案。 (责任编辑：admin) |