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探孔孟之道的源头 终极好人尧舜立下行为准则

http://www.newdu.com 2017-11-23 广州日报 佚名 参加讨论

    从汉武帝“罢黜百家,表章六经”,独尊儒术开始,历代封建统治者把“三纲”(君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲)说成是孔子制定的法则,强调君、父、夫三者的绝对权力,这是对孔子学说的歪曲,使孔子学说成为僵化的教条。实际上,孔子虽说过“君君、臣臣、父父、子子”之类的话语,但从未把君臣关系绝对化,孟子更把君臣关系定位为人格平等的关系。孔孟学说的思想源头是尧舜之道,我们要了解真正的孔孟之道,不能听汉之后历代学者的一面之词,而是要探本溯源。
    使九族和睦影响天下百姓
    尧:富而不骄贵而不舒
    尧是黄帝的曾孙帝喾的儿子,名放勋。他是一位集仁德和智慧于一身的伟人。连措词严谨的《史记》也用这样的笔墨来形容他:“其仁如天,其知如神。就之如日,望之如月。”又说他“富而不骄,贵而不舒(放纵)”。
    尧在帝位时的国号叫陶唐,故后人称他为唐尧。尧在位共70年,退休后28年逝世,寿过百岁。尧的政绩主要表现在四个方面:第一,亲九族,合和万国。尧以身作则,首先使自己的九族亲善,受其影响,朝廷百官也致力于和睦九族,从而使天下百姓也蒙受教化,直到使天下万国的人民都变得和睦融洽。第二,任命羲和制定历法,“敬授民时”,告诉百姓播种和收获的季节。第三,对百官要求严格,使他们各尽其责,于是各方面都呈现出一派兴旺发达的景象。第四,将帝位传给贤人。因尧的长子丹朱为人“顽凶”,尧决定不把帝位传给他。群下推荐共工,尧说共工这个人好夸夸其谈,做事不循正道,也否决了。他想从四位诸侯长中选出一位作继承人,但他们都说自己无德无能,不敢接受。于是尧说:“悉举贵戚及疏远隐匿者”。众人便把当时在民间的单身汉舜推荐上去,尧试用舜三年后,发现他很有成绩,便正式让他“摄行天之子政”。
    尧在选择继承人的重大问题上做出了大公无私的抉择,这是常人难以做到的,他把权力交给舜,“则天下得其利而丹朱病”,如果他把权力交给不肖子丹朱,“则天下病而丹朱得其利”,尧说:“终不以天下之病而利一人。”可见尧的胸襟是多么广阔。尧对天下百姓犹如家人,天下百姓对他也尊敬有加。尧逝世后,“百姓悲哀,如丧父母。三年,四方莫举乐,以思尧。”
    尧在把帝位传给舜时,对他说:“咨!尔舜!天之历数在尔躬,允执其中。四海困穷,天禄永终(舜啊!上天的使命已经落到你身上了,无论做什么事,你都要坚持中庸之道。如果天下百姓都陷于困苦贫穷,上天给你的禄位就永远地终止了)。”
    后来舜把天下重任交给禹时,也说了同样的话。
    20岁就以孝顺闻名于世
    舜:以孝征服天下人心
    与尧生于帝王之家不同,舜只是一个贫穷人家的儿子。舜名叫重华,其父瞽叟是个盲人,舜的母亲死后,瞽叟又娶了一个老婆,生了一个儿子叫象。
    他的父亲不讲道理,后母很偏心,象傲慢无礼,都想把舜置于死地。而舜对父亲和后母都十分孝顺,对弟弟也很关心,随叫随到,这就让父母和弟弟找不到杀他的借口。
    从20岁开始,舜就以孝顺出名,三十岁时被四位诸侯长推荐给尧。帝尧试用舜时把两个女儿嫁给他,以观察舜治家的能力;又让他的九个儿子与舜交往,以观察他处理外事的能力。舜在家族中的行为非常严谨,“尧二女不敢以骄贵,事舜亲戚甚有妇道”,尧的九个儿子在舜的影响下也变得厚道稳重。舜的行为还影响了周围的人,很多人都愿意和他做邻居。舜在哪里住上一年,哪里就会形成村落;住上两年,就成了市镇;住上三年,就成了城市。尧表彰舜,并赐给他衣服、琴、牛羊等物,还为他修建了粮仓。
    舜的际遇令其家人尤其是象十分嫉妒,他和瞽叟合谋想害死舜。一天,瞽叟让舜到仓顶上抹泥,舜上去后他把梯子拿走,在底下放火,舜靠两顶草帽从上面跳下来,才没被烧死。后来,瞽叟又让舜挖井,舜知道他的企图,便在井中挖了个逃生通道。待至井挖深了,瞽叟和象便一齐往井里填土,以为这一次舜必死无疑。事后便迫不及待地分舜的家产。瞽叟要舜的牛羊和粮仓,象要舜的房子、两个妻子和那把琴。当象得意洋洋地走进舜的房子,坐在里面弹琴取乐时,没想到舜这时回来了。象既惊愕又尴尬,说:“我正在想你想得很伤心呢!”舜说:“是啊!你我的兄弟情谊是不错的。”舜若无其事,侍候父亲依然恭谨,对待弟弟依然友爱。
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    后来,尧让舜制定人伦礼仪,教化百姓,百姓都乐于遵从。尧又让他入朝治理百官,百官都各司其职,各尽其责。尧又让他负责接待四方来宾,而舜能使各地来宾心悦诚服,对他十分恭敬。尧又让他视察山川水泽,正好遇到暴风雷雨,而舜竟然不迷路,使尧觉得不可思议,便让舜代行天子之政。摄政期间,舜向诸侯们颁布新历法,统一乐律与度量衡,到各地巡视,把中国划分为十二州。他发现讙兜、共工、鲧不称职,三苗氏在江淮、荆州一带作乱,于是向尧建议,把讙兜流放到崇山,把共工流放到幽陵,把三苗迁往三危,把鲧发配到羽山。惩办了这些罪人,天下人都感到心服。
    尧逝世后,三年守丧结束,为了让位给丹朱,舜躲到黄河南边。但前来朝贡的诸侯们都不去丹朱那里而到舜这边来;打官司的人都不去找丹朱而去找舜;唱颂歌的不歌颂丹朱而歌颂舜。舜觉得这是“天意”,于是回到都城即天子位,这时他已经61岁了。帝舜的国号为有虞,故后人称为虞舜。
    舜治天下重用贤才。当时禹、皋陶、契、后稷、夔、垂、益等人虽在帝尧时已被选拔任用,但还没有明确的分工。舜根据他们的长处,让禹担任司空,负责治水;让后稷主管农业,播种百谷;让契当司徒,对百姓进行伦理教化;让皋陶当大法官,主管刑罚;让垂管理百工事务;任命益为“朕虞”,主管山林畜牧;任命伯夷为“秩宗”,主管礼仪;任命夔为“典乐”,主管乐律。舜规定百官三年一考核,通过三次考核决定其升降。由于人尽其才,天下大治,史称“天下明德皆自虞帝始”。
    舜在帝位共39年,他到南方巡狩时,“崩于苍梧之野”。因舜之子商也不肖,舜生前也像尧一样把禹定为自己的接班人。
       孔子从尧身上总结出“仁”的含义
    己欲立而立人 己欲达而达人
    对尧以天下百姓利益为重的仁德和“以礼让为国”的精神,孔子赞不绝口,他说:“大哉!尧之为君也!巍巍乎!唯天为大,唯尧则之。荡荡乎,民无能名焉。巍巍乎其有成功也,焕乎其有文章!”
    从唐尧的身上,孔子总结出“己欲立而立人,己欲达而达人”的“仁”的含义。有一次,子贡问:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”孔子回答说:“何事于仁,必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已(哪里止是仁呢,那一定是圣了!尧和舜都担心做不到呢!仁是什么呢?就是自己要站得住,同时也使别人站得住;自己要事事行得通,同时也要使别人事事行得通。能够就眼下的事情选择一些去做,可以说是实践仁的方法之一了)。”
    孔子认为舜能用贤人改变社会风气
    举直错诸枉 能使枉者直
    孔子对舜的品德和善于用人特别欣赏,他说:“巍巍乎!舜禹之有天下也不与焉(舜和禹真是崇高啊,贵为天子,富有四海,一点也不为自己打算)!”又说:“舜有臣五人而天下治。”
    舜的贤臣当然不止五人,孔子认为舜的用人方法是“举直错诸枉”,意思是把正直的人提拔出来,其位置在邪恶人之上。只要君主这样做,就可以“使枉者直(使邪恶的人变正直)”,所以孔子说:“舜有天下,选于众,举皋陶,不仁者远矣。”用人得当的前提是要知人,孔子认为知人就是“知”(即智),如果不知人,就谈不上“知”,正如禹所说的:“知人则智,能官人。”舜有知人之明,作为元首,他以选人用人为急务,“不为丛脞”(不关注琐碎小事),使百官各司其职,然后根据其政绩进行赏罚,真正做到“无为而治”。难怪孔子赞叹道:“无为而治者其舜也与?夫何为哉?恭己正南面而已矣(自己从容安静而使天下太平的人大概只有舜吧?他干了什么呢?庄严端正地坐在朝廷罢了)。”
    “孝”是舜最崇高的品德,他的“孝”感动了天下人,感动了尧,如没有这样的品德,众人不会推荐他,尧也不会接受他。孔子从舜身上看到了“孝”对稳定社会、教化人民的重要性,把孝道作为伦理道德的核心,作为“仁”的基础,可见孔子提倡的孝道也来源于虞舜之道。
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    孟子“言必称尧舜”
    毫无疑问,尧舜之道是孔孟学说的思想源头,韩愈说:“尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹以是传之汤,汤以是传之文、武、周公,文、武、周公传之孔子,孔子传之孟轲。”《中庸》称“仲尼祖述尧舜”,《孟子·滕文公上》记载:“孟子道性善,言必称尧舜。”孔子把尧舜之道总结成以“仁”为核心的学说,孟子在孔子学说的基础上加以发挥,指出尧舜之道是实行“仁政”的“王道”,实行“仁政”的最终目的是使天下百姓安居乐业,而不是为了满足君主一人的欲望。应该说,孟子的思想更能代表尧舜之道。
    尧舜把帝位传给有道德有能力的贤人而不传给自己的亲生儿子,这是他们最伟大的地方,也是使天下繁荣发展的根本所在。孔子对他们这样大公无私的品德极为赞赏,但没有作出进一步阐述。而孟子紧紧抓住这一点,围绕如何建立理想社会,对君臣关系以及人民、社稷、君主的关系进行讨论。
    对于君臣之道,孔子曾说过:“君使臣以礼,臣事君以忠”。孟子则认为:“欲为君,尽君道;欲为臣,尽臣道。二者皆法尧、舜而已矣。不以舜之所以事尧事君,不敬其君者也;不以尧之所以治民治民,贼其民者也。”意思是说,君有君的道义,臣有臣的道义,尧和舜之间的关系是后代君臣处理君臣关系的榜样。不能像舜侍奉尧那样,是不礼敬他的君主;不能像尧善待百姓那样治理天下,是残害他的百姓。孟子认为君臣在人格上是平等的。所以孟子又说:“君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人(陌路人);君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。”
    孟子还认为大臣不称职应当罢免,君主不称职也要撤换。齐宣王曾问与王同姓的卿应当如何对待君主,孟子说:“君有大过则谏,反覆之而不听,则易位。”齐宣公一听,勃然变色。
    对于君主和人民的关系,尧舜的态度是很明确的,就是把天下人民的利益放在第一位,不考虑个人的利害得失。尧之所以不把帝位传给自己的儿子丹朱而传给与自己毫无关系的舜,就是不想“病天下而利一人”。舜以尧为榜样,也做出了大公无私的决定。孟子直接继承了这种思想,明确提出“民为贵,社稷次之,君为轻”的观点,这本是尧舜之道和孟子思想最光辉的一页,却因触及封建统治者最敏感的神经,被历代帝王视为异端邪说,以致后代儒家学者大多不敢提及,连韩愈在阐述从尧舜传至孔孟的“道统”时也不提这一点,严重歪曲了尧舜之道和孔孟思想。
    尧舜之道 孝弟而已
    春秋战国时期,流行以力服人的“霸道”,尧舜时期以德服人的“王道”被诸侯们忘得一干二净。孟子认为,用“霸道”只能使人力屈而服,但并非心服,用“王道”才能使人“中心悦而诚服”;用“霸道”只能强盛一时,用“王道”才能长治久安。他说,“保民而王,莫之能御也”。又说:“行仁政而王,莫之能御也”。
    孟子指出,推行仁政必须从发掘和培养人的善性开始,“人皆有不忍人之心”,这就是人与生俱来的善性,人性之善包括“四端”,即“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也”;这“四端”外发出来,便是仁义礼智,把它扩展到社会上,就是仁政。因而“性本善”就是仁政的基础,实行仁政离不开善。尧舜一辈子好善言行善,推行善政善教,为后人作出了表率。孟子说:“古之贤王好善而忘势”,“孳孳为善者,舜之徒也”。又说:“舜之居深山之中,与木石居,与鹿豕游,其所以异于深山之野人者几希(几乎没什么不同)。及其闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能御也。”可见舜对善言善行是多么热衷。
    孔子把尧舜之道总结成仁学,有子称“孝弟”为“仁之本”,而孟子认为“孝弟”就是尧舜之道,因为尧舜推行的仁政离不开仁义礼智,而仁义礼智本质上就是“孝弟”。孟子说:“仁之实,事亲是也;义之实,从兄是也;智之实,知斯二者弗去是也;礼之实,节文斯二者是也(仁的实质是侍奉双亲;义的实质是顺从兄长;智的实质是懂得这两者并且不放弃;礼的实质是调节、修饰这两者)。”当曹交问是不是人人都可以为尧舜时,孟子说:“尧舜之道,孝弟而已。子服尧之服,诵尧之言,行尧之行,是尧而已矣;子服桀之言,行桀之行,是桀而已矣。”
    舜能使“天下大悦而将归己”,靠的就是他的“大孝”,“舜尽事亲之道而瞽叟底豫(高兴),瞽叟底豫而天下化,瞽叟底豫而天下之为父子者定,此之谓大孝”。在孟子心目中,“孝弟”就是尧舜之道,只要做到“孝弟”,人人皆可为尧舜,一点也不难,难怪他说:“夫道(指尧舜之道),若大路然,岂难知哉?”
    孟子认为,在夏、商、周三代,尧舜之道相传不熄,到了春秋几乎断绝,幸好有孔子把它继承下来。
     (责任编辑:admin)
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