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文/唐东辉 生活中，我们会不时从道德的角度出发，评价某个人是大人，某个人是小人，但究竟何谓大人？何谓小人？二者之间的区别究竟在哪里？我们却不曾细究。 孟子提出“大体小体之辨”，为我们明确界定了大人与小人的区别。  “大体小体之辨”（资料图 图源网络） 一、“体有贵贱，有小大” 孟子指出，人对于自己的身体，从头到脚都是爱护的，都爱护便都会保养。没有一寸肌肤不爱护，便没有一寸肌肤不保养。而要考察一个人身体保养得好不好，并没有其他的方法，就看他保养的是身体的哪一部分。因为，“体有贵贱，有小大。”（《孟子·告子上》）我们的身体有贵重的部分，也有卑贱的部分；有大的部分，也有小的部分。 贵重的部分、大的部分是什么呢？指我们的心这个器官。卑贱的部分、小的部分是什么呢？指我们的耳、目、鼻、口、身等器官。  心为“贵体”（资料图 图源网络） 为什么心被称为贵体、大体？耳、目等被称为贱体、小体？因为“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。”（《孟子·告子上》） 眼睛、耳朵这类器官不会思考，所以会被外物所蒙蔽，一旦它们与外物接触，便会被引入迷途，目好美色，耳好美声，口好美味，鼻好美臭，体好逸豫，逐于外物而不知返。心这个器官则有思考的能力，一思考就有所得，将放失的本心收回，不思考就无所得，心逐外物而不知返。  “体有贵贱，有小大”（资料图 图源网络） 二、“养其小者为小人，养其大者为大人” 既然人的身体中有大体与小体的区别，那么有的人成为大人，有的人成为小人，原因也就不言而喻了：“养其小者为小人，养其大者为大人。”（《孟子·告子上》）只知保养自己身体当中的小体（指耳目等）就是小人，若能保养自己身体当中的大体（指心）就是大人。“从其大体为大人，从其小体为小人。”（《孟子·告子上》）从事于保养自己的大体就是大人，从事于保养自己的小体就是小人。 虽然大体与小体并不是截然对立的，但却有大小、主从之分，小体应该服从于大体。那些只顾吃喝的人之所以受到人们的鄙视，就因为他们只知保养小体而不知保养大体。如果他们没有什么过失，那吃喝难道只是为了保养那一尺一寸的肌肤吗？是为了更好地保养作为大体的心啊。  “养其小者为小人，养其大者为大人”（资料图 图源网络） 那么，如何保养大体，使自己成为大人而不是小人呢？ 从积极的方面来说，就是要“先立乎其大”（《孟子·告子上》）。一方面是“求其放心”（《孟子·告子上》）。学问之道就是要把自己放失的本心（通俗来说，就是良心）找回来。一个人丢了一只鸡一只狗都会把它找回来，但自己的本心丢失了却不知去寻找，这是最大的悲哀。求放心的方法非常简易，就是“思”，反身而求，一反身，本心就呈现了。二是“扩而充之”（《孟子·公孙丑上》）。扩充自己的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，使它们像大火刚刚燃烧一样，像泉水刚刚涌流一样，不可遏止。 从消极的方面说，就是要“无以小害大，无以贱害贵。”（《孟子·告子上》）不要因为保养小体而损害大体，不要因为爱护卑贱的部分而戕害尊贵的部分。耳目之类的小体，固然需要去满足它们、保养它们，但如果对美声、美色的追求，对富贵、名利的热衷，以损害大体即本心的仁义礼智为代价，或者饱食终日，无所用心，不知去养护大体，那就是只知保养小体的小人了。 每个人身上都有大体、小体，究竟是做大人还是小人，就看我们如何去保养它们了，保养大体就是大人，保养小体就是小人。小体是为大体服务的，千万不要养小失大。 (责任编辑：admin) |