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下面再解释“止于至善”。  周文王 《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止。可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僴兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。 刚才这一段呢，它是在解释“止于至善”，核心的就是解释一个“止”。朱熹在这里面，他对于“止”的解释就是非常准确的了。曾子首先引用《诗经》里面的两句，“邦畿千里，惟民所止”。后来，清朝有人出科举试题，就出了“惟民所止”这句，结果被恨他的人说“惟民所止”“惟止”是“雍正”去掉了头，于是呢，他就倒了大霉了。朱熹解释说，“邦畿”指王者的都城，“止”是“居也”，居住的意思，“言物各有所当止之处也”，他说天下万事万物都有它应该居处的地方，这个解释是非常准确的。邦畿千里，老百姓可以随意地选择地方去住，但这个“住”呢，他一定是要找自己合适的地方。 接着还是引用《诗经》，“缗蛮黄鸟，止于丘隅”，那叫得声音非常好听的黄鸟，它栖息在小山丘的角落上。孔子针对这两句诗这样评价到，对于选择自己的居处、选择好自己的栖息地这一点来说，鸟懂得去寻找好适合自己的栖息地，鸟懂得找准自己的位置，我们做人的难道还不如鸟吗？ 《诗经》里面又说，那庄严肃穆的文王，他让我们感受到了光明，感受到了崇敬，他的所在就让我们感受到了无限的温暖。所以这里面还是用了一个“止”的意思，栖息、居住的意思。“於缉熙敬止”，这个“於”在这里面念wū，它是一个语助词。大家读李白的《蜀道难》，开头三个字，不能念“噫吁嚱”yi yu xi，要念yi wu hu。 “为人君，止于仁”，不是到仁这里就停止的意思，是为人君要选择“仁”作为他的原则。“为人臣，止于敬”，做大臣的，要选择敬业作为他的原则。“为人子，止于孝”，做人孩子的，要选择孝作为自己的根本，作为自己的原则。“为人父，止于慈”，做父亲的要把慈爱作为自己的原则。古代人他是不亲自教自己的孩子，要易子相教，交换儿子来教育。父子之间的恩，主要是以慈爱为主，父慈子孝。但是你要教育孩子，小孩总有不听话的，那这个时候做老师的可以做一个严师，但是呢，如果是父亲对这个孩子太严格了，那父子之间的恩情就会比较地淡薄，所以古人他认为不应该由父亲教孩子，应该是跟朋友交换孩子来教。这非常有道理。“与国人交，止于信”，你在社会上你这种基本的立身原则是什么呢？你选择什么作为你的立身原则呢？诚信啊。没有这个东西，社会运作成本会极大的。为什么会先说“为人子”，再说“为人父”，不是我们都说父子父子吗？大家要注意，曾子是非常讲逻辑的，一个人首先是来到这个世上，他是先学做人的孩子，做人的儿子，他长大了，成熟了，结婚了，生孩子了，他才开始学做父亲。所以这个逻辑上是非常的清晰的。 下面再讲我们的这种学习、我们的这种修身，它是如何达到止于至善的呢？如何找准自己合适的位子的呢？有哪些具体的实施的途径呢？好，他首先又引用《诗经》的话：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”“切磋”，我们现在普通话已经没有了尖团字的分别，所以你不理解“切磋”这两个字实际上是双声的连绵字，也就是说它们的声母是一样的，你现在用普通话念你已经不能够知道这是一个双声的连绵字了。“终不可諠兮”的“諠”是忘记、遗忘。金针菜又名“萱草”，又名“忘忧草”，就是让你忘记忧愁的这样的一种草。 曾子对这个《诗经》里面的每一句他加以类比，来说明我们为学的次第为学的途径：“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也”。玉工把这个玉胎从石头里面把外面的石皮给剥去露出里面的玉胎，这样的一种工序叫做切磋。就像玉工去从石头里面剥出玉胎一样，这样的一种学习它是讲的是学习往圣先贤的道理，从老师那里获取知识，这叫“道学也”，经由学，这是一种粗放型的教育。 而“如琢如磨者，自修也”，“自”和“道”是一个意思，都是“经由”的意思。琢磨是把那个玉胎给雕琢磨治（chí），不念磨治（zhì），念磨治（chí）。TVB有一个电视剧，是罗冠兰和陈浩民演的叫《天子寻龙》，陈浩民演李隆基，罗冠兰演武则天，那里面罗冠兰就对陈浩民说，你要好好学习治（chí）国之道。当时我一听大吃一惊哪，我就感慨：TVB的电视真的是太有文化了！我们大陆的这种脑残历史剧跟人家一比，就简直像一坨翔。 “修”，则是不单是一种学，更是一种体悟，一种内证——自己的这种心里面要去证明它，要去体认它，去印证它，这叫内证。所以它是一种精细化的教育。光是有跟老师那里，从前面的书本里面学知识是不够的，必须要经过自己的体悟，经过自己的体证体认，才能够获取真正的知识。但是“学”的功夫也绝对不可偏颇，如果没有前面的切磋就没有后面的琢磨，这两者之间不可偏废。只讲前面的，那就是我们今天的高校里面的这些学者，讲起中国文学来，洋洋洒洒，写了无数的论文，你让他自己写一首诗，写一篇合格的文言文，一句写不出来。所谓的只讲“修”，那就是今天这种江湖派的国学骗子们，告诉你说，做好修身啊什么的，不需要读书。这些都是空中楼阁，痴人说梦。你没有学的过程，你的这个修都是偏颇的，都是立不住的。 “瑟兮僴兮者，恂栗也”。“恂栗”呢，照它的本意来讲，就是害怕的意思，但这里面强调的是你学习要学到一种敬畏的精神。我们现在很多人学了科学，就意味自己与天斗，与地斗，与人斗，无所不能，没有敬畏情怀，这是非常可怕的。所以真正的君子他总是有一种忧患意识，这就是“瑟兮僴兮者”。 那么“赫兮喧兮者”，指的是威仪，一个君子他会非常地稳重，不会非常轻浮。所以《论语》里面说，孔子给人的感觉就是非常地有威仪，让人一见到他就尊重他，你不能你读了书出来就像一个小丑一样，那么所有人会看不起。 “‘有斐君子，终不可諠兮者’，道盛德至善，民之不能忘也”，这一句呢，它是说，有那么一个君子，大家都不能忘记，这是《诗经》里面的原话。为什么大家不能忘记他呢？因为他引导盛大的德行到达美好的境界，所以老百姓不能忘记他。这里面的“道”，通假字，通“导”，引导的“导”。 “《诗》云：於戏，前王不忘！”凡是在古籍当中的“於戏”，都念“呜呼”。这是一个语气词，呜呼，它表示很多的心情都可以用，不一定是那种悲伤的心情。前代的那些圣王是不应该被忘记的，为什么不忘记呢？对于贵族来说，因为贵族受过良好的教育，他们有自己的判断能力，他们跟这些圣王有过比较亲密的接触，所以就会认同他们的贤能，感受他们的和蔼，如坐春风的感觉，所以不会忘记。而对于普通的老百姓来说，平民百姓来说，这里面的君子小人没有道德上的意蕴，只是指身份的不同。对于平民百姓来说，他们因为这些前代圣王推行的政策，经济发展，生活富裕，过得很快乐，外无怨男，内无旷女，到了合适的年龄，大家都能找到自己的另一半。所以，无论是君子还是小人，贵族还是平民，都不会忘记他。这一段曾子写得情思绵绵，古文写得好的，议论之后加一段抒情，这样才是好的文章。你文章写完了只是一个说道理，那很干瘪的，写文章要有情感在其内。 下面这个是解释“本末”，所以朱熹前面讲的那个本末的解释是错误的，他自己他不看一看这后面，这后面其实很清楚，你既然认为这一段是在解释本末，你怎么能够把本末解释成身和家呢，这很显然，这一段解释本末，“本”就是指在明明德，在亲民，在止于至善，而“末”指的是法律政治这一套东西。也就是说，在孔子的观念中，在儒家的思想当中，道德的力量，礼乐的力量，是要比政治、法律的力量更基本，更强大，教化的力量比制度的力量更重要，人性比制度更基本，这是儒家的基本的立场。 子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。 下面还有两句，也是反复其辞。 “此谓知本，此谓知至之也”。 孔子说，我去断案，我也没有什么特别的了不起的，我跟别人也没有什么区别呀，但是我比别人强的地方，我能够认识到，我要做的工作不是去断案，而是要让大家都不去打官司。孔子这个思想不是在说我要去维稳，孔子是说，我要用教化道德的力量、礼乐的力量，让大家都懂得向上，懂得去做一个贤人君子，那么大家就不会再有那么多的利益纷争了。所以这里面孔子很明确地指出，什么是“本”，这就是《论语》里面的话：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这个呢，我们在讲《论语》的时候我会详细地再讲到。 (责任编辑：admin) |