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（本文摘自青年学者张德付所著《常礼述要》，由作者授权腾讯儒学独家连载。） 先儒谓礼是形教（《礼记正义》语），可谓一语中的。然而若谓容礼止于此，则大不然。《论语·季氏》云： 孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”  孔子及弟子的容仪（资料图 图源网络） 这段极简明的文字，读者却多忽略一至关重要的“思”字。朱子注说：“视无所蔽，则明无不见。听无所壅，则聪无不闻。”果如此解，则所蔽、所壅都是外在的事物，无法控制，如何能思明、思聪？可见，这种解释有些不得要领。窃以为“思”即用心之意。视思明，如注目而视，心在目上，自然目光有炯炯而视明。听思聪，如倾耳而听，心在耳上，自然耳朵灵敏而听聪。否则，心不在目、耳上，不免“心不在焉，则视而不见、充耳不闻，食而不知其味”（《大学》）了。 《孟子·告子上》也谈到“思”问题： 公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物；物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。” 耳目之官与心之官的差别在于：心具备“思”之作用，而前者若无心念的贯注，只能被动对外物刺激做出本能反应。故荀子谓耳目等为天官，心为天君。从其大体，就是自做主宰，一切言行皆处于心之灵光的烛照下，是自觉自知的。从其小体，就是任本能而行，心为形役，于自身的言行处于暗昧无知的状态。天君天官并不是总能合一，即便心，也往往是“出入无时，莫知其向”，具有多层结构，因此我们在生活中常常是处于从其小体（也即暗昧）的状态。自觉状态下，天君指使天官，天官各司其职，各尽其能。一旦处于暗昧的状态，五官鲁钝不任事，或纯运本能，那么五官就转化为五贼（佛言六贼），久之，便会使身体受到戕害，精神为之斫丧。故庄子谓“其嗜欲深者，其天机浅”。更有甚者，人与禽兽之间的差异极微小，纯任本能行事的，正是披毛戴角的禽兽（参梁漱溟先生《人心与人生》）。一个人深刻觉察到这一点，能不凛然生畏，因而战战兢兢、小心翼翼吗？ 笔者习容礼步趋之法时，于此深有体会，遂会悟到孔孟所谓的“思”，因名之为心法。我们大概1周岁时开始蹒跚学步，直至行走几乎成为本能，不必用心也能坦坦而行，然而也不免时或“失足于人”。践习容礼时，笔者先是感到肌肉酸胀（生理层面）。有一日，忽觉得自己是用足在行，一举足一投足，皆历历分明。投足，如踏绵上，大地为之微陷；甫举足，大地即随之平复。当此之时，唯我心、足与大地相应，更无别物。事后反思，乃知余二十多年来，心为足役，不禁为之悚然惊惧。 举动时，心不在焉，是吾人的通病。而容礼修习的心法就在于要“思”、要“心在焉”。《曲礼》曰：毋不敬。程子说：主一之谓敬，无适之谓一。“主一”即所谓“在”，“在”又具有持续性，故《诗》曰：“继续思不忘。”孟子也说：“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。”平常人的举措，往往不知其心念所起，只觑准了终点所在，奔趋而去，于中间的过程懵然不知。而“在”或“继续思”就是要心念起处历历分明，其持续历历分明，其终结也历历分明。这样我们对身体的作为、心念流动保持自觉，就如以组串珠，渐渐打成一片。于是我们会发现：一念失处，即沦入禽域；一念提起，即跃至圣境。此所谓“惟狂克念作圣，惟圣罔念作狂”。可不慎与？ 容礼修习不同于宋明儒处，即在于不离威仪容貌、动作周旋而言敬。礼是形教，厥要在“思”。 作者小传：  张德付（资料图 图源网络） 张德付，字子闵，号继周者。安徽人，清华大学历史系博士生，主要研究儒家经学，致力于中华礼乐的研习与复兴，对三礼（仪礼、周礼、礼记）之学尤有独到之见。 腾讯儒学特约独家原创稿件，转载请注明来源、作者。 (责任编辑：admin) |