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文/尹文汉 一、人生的根本原则：“处已有道”、“守身以仁” 在胡宏的视野中，人生首先要有一个根本的原则，那就是“道”，离开了道，就如鱼离开了水，草木离开了土，从而失去了根本，其余一切如饮食、车马、衣裳、宫室都成为无意义无价值的东西。“道”不但不能离，而且有之又能无所不利，有其大用，因此，“道”也就天经地义地成为了人生的根本原则。  胡宏像（资料图 图源网络） 那么，作为根本原则的“道”到底是什么呢？又有何规定呢？“道者，体用之总名。”“道”是总括性的概念，既不是“体”，也不是“用”，而是二者的总名。具体表现为“性一理殊”、“性体心用”、“仁体义用”、“中体和用”等等。所以人若处已有道，守身以仁，则能合乎义，发而皆中节，致中和。道并不是一个遥不可及的梦，而是人本来具有又可以通过学习可与之相通的。 二、人生的目标与境界 人生于世，有两个问题是首先要弄清楚的，一是究竟为什么而活的问题，二是活到什么程度才算满意的问题。前者是人生目标问题，后者是人生境界问题。 在人生目标上，胡宏多次提到“大丈夫”、“圣人”“君子”等理想人物模型。从胡宏对大丈夫、圣人的描述我们可以看出，其理想人物模型的特质：1）能认识并坚守“道”的原则，“守是心而勿失”，“妙道精义未尝离也”；2）能走自已的路，有大节，“杰然自立志气”，“临大节而不可夺”，“风不能靡，波不能流”，“不与俗同，不与俗异”，；3）能不为已私，“不私其身，无智巧，无偏系”，“富贵、醉生而梦死”、“快胸臆、耀妻子”某“所不愿也”；4）行能循道，且有大用，“有道德足以赞时，有事业足以拔乱”，“参于天地，造化万物，明如日月，行如四时”，“德合天地，心统万物”。这四种特质，是一个包含知与行、已与人、节与用等多重矛盾的复杂关系。既要求在认知上识得“道”，又要求在行为中能循得“道”；既要求保持自己必须保持的“节”、“自己的路”，又要求不私自己之利；既要护卫“大节”，有道德足以赞时，又要使自己有大用，有事业可以拨乱等等。而这四者之中，说到底是对“道”的坚守和遵循，能如此，就自然而然地具有后面的三种特质。 成为圣贤是儒者共同的人生目标。但是，并不是人人皆可成为圣贤的。圣贤只能作为人生的最高目标，而在现实生活之中，由于人的处境千差万别，人生目标也当相应而设。这种“相应而设”并不是随意而为，没有规矩和法则。在胡宏的人生世界里，“道”是天地万物体用之总名，是客观存在、可述而不可作的人生根本原则。人生无可置疑地要通过学习，从而力求处已有道，率道而行，守身以仁。  不失其道，便是人生最高境界（资料图 图源网络） 由于“道”是遍在的，不同处境都有道可循而不致失其道。只要不失其道，便是最高的人生境界。也因此，做人只求做到自己的本份便可。如此，则能于变动不居之中进退自得，妙道精义未尝离矣。 三、如何面对人生的各种具体问题 （一）论富贵贫贱。富贵作为人人追求的一个目标，从现实事实来看，富贵者多不如贫贱者，“富贵，人之所大欲；贫贱，人之所大恶。然因贫贱而修益者多，因富贵而不失于昏淫者寡，则富贵也，有时而不若贫贱矣。”但胡宏认为，富贵本身并无所谓好与坏，关键要从如何得到与得到之后作何用上看分晓。对于君子或有德者来说，富贵有他的用处，居之并没有什么不好。对无德之人来说，富贵便发生负面作用。富贵是人之所求，然不是人之必求。富贵之有无，非求可以得之，而是命定。富贵比之于德，则德为必求，而富贵不为必求。富贵之得否，不必强求，一依于道。富贵与仁义二者之中，富贵乃是命定，人们但求知此命而顺之；仁义是人之性，是为根本，人之必求，富贵与否并不影响人们通过努力尽得仁义。 （二）论功名进退。对于功名进退，胡宏还是依据他的“道”的原则来看待。功名之本身并无善恶，进退与否也不影响个人之知心尽性。因为“道”之遍在，功名有功名之道，进退有进退之道。关键仍在居功名进退之间能否依道，是否有德。“有其德，无其位，君子安之，有其位，无其德，君子耻之。君子之游世也以德，故不患乎无位；小人之游世也以利势，故患得患失，无所不为。”君子以德游世，位之有无并不重要。胡宏尤其批判以智巧求取功名。功名之得，不能为利而用智巧去求，应本于仁义，作无为之为。善不以名而为，功不以利而劝。胡宏认为对待爵位功名，当“得之不以为重，失之不以为轻”，依道义而行，行道德而不舍。在进退之间，胡宏认为，为历代士大夫所信奉的“穷则独善其身，达则兼善天下”并不是人生的最高境界，只是大贤而已。“达”时当兼善天下，而“穷”时不能只“独善其身”，处江湖之远，仍要与天地相始终，谋“利万世者”。 (责任编辑：admin) |