 清华大学历史系教授彭林先生 中国传统文化以“礼乐文化”为表征。从周公“制礼作乐”，到孔子强调为人要“同于诗，立于礼，成于乐”，到荀子最早系统地论述礼乐问题：“乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。”礼于乐不但是治国安邦之道，更是中华子民的人生境界。“礼别异，乐和同”，在秩序与艺术、理性与感性的协同前行中，社会和谐安宁，生命有张有弛、精彩纷呈。礼乐文化区别于西方的宗教文化与思辨哲学，却是中华民族“以人为本”的典范，至情率性。 周公要求执政者懂得尊重人，哪怕是一个小民、是一个鳏寡之人，都不要欺侮他，身份更高的人当然就不用说了。那么，作为社会成员的个人，自身又应该如何处世，怎样才能被他人所尊重呢？也就是说，人只有不断提升自己的境界，才能成为受他人尊重的人，对不对？所以，作为一个政府来讲，最重要的事情之一就是要提升人民的道德水准，而不仅仅是要把经济搞好。如果经济上去了，而人的精神面貌非常之差，那这社会是不能进步的，甚至要灭亡的。商朝的灭亡就是一个教训。 大凡一个政治家或者一个思想家，在推出他改造社会的理论体系或者方案的时候，他一定要思考一个问题，就是我这套理论怎样最大限度地切合人自身的特点。这个切合点找得越准，他那套理论的效果就越好。道家认为人都不希望别人约束，喜欢放任自流，所以主张“无为而治”。法家认为人都害怕刑法，所以主张一切问题都用“法”来解决。儒家认为，人是有丰富情感的动物，因此，所用的政策都要从顺应人性出发。 人性是什么呢？就是我们每个人与生俱来、不学而能、不教而有的天性。具体来说，是指人的喜怒哀乐等情感。儒家认为，统治者要想长治久安，就一定要尊重、要顺从人的这种“性”。 人性原本深藏于我们的生命体内，无所偏颇。但是，当外物影响你的时候，你就会做出反应：是喜还是怒？是哀还是乐？等等。性一旦表露出来，就称为“情”了。儒家主张“己所不欲，勿施于人”，自己不喜欢的东西就不要强加于他人，因为“四海之内，其性一也”，人性是通的。 说到这里，好像很简单，儒家要求执政者懂得尊重人性，不是已经把问题解决了吗？其实这仅仅是一个前提，只说了一半，而且是非本质的一半。为什么？因为人性它有弱点。人跟动物一样，是从动物界来的，动物性与人性，有很多相通的地方，许多从动物身上见到的那种不好的动物性，其实在人性上都有，比方说贪婪、残暴、争斗、不守秩序等等，这些东西人身上也有。 因此，如果过分地强调人性得自天命，过分地强调它的合理性，不许对它有半点限制，那就是将人性等同于动物性。道家就是这样。儒家认为人性不能放纵，人是动物的灵长，人应该对自己的性情有所把握。有些人很欣赏“性情中人”，我说这要看什么场合。如果过分强调个人的性情，不适当地张扬它，只要是我的真性情，我想怎么做就可以怎么做，那这个社会非乱套不可。 那么，人性要把握到什么程度呢？有一句大家非常熟悉的话，叫做“乐而不淫，哀而不伤”。人的性情要有一个度，要达到“不偏不倚”、“无过无不及”这样一种境界。子思的《中庸》，我想很多人都读过，《中庸》开头有一句话叫“天命之谓性”，什么叫“性”呢？天赋予你的就叫“性”。《中庸》接着说“率性之谓道”，“率”就是沿着，沿着人性去治理民众，庶几乎就是治民之道了，这一点我们在上面已经谈到。《中庸》又说：“修道之谓教。”人性有天生的弱点，任何人不可能生下来的时候，他的人性就是不偏不倚，而且一辈子都不偏不倚，这不可能。所以要通过“教”来修正人性，这个教就是教育。而教育的手段就是“礼”和“乐”。《礼记》说“礼缘情而作”，意思是说礼是从人的情感出发来制定的。 《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”就是说，在受到外物的影响之前，喜怒哀乐没有偏向，处在中立的状态。一旦受到外物的作用，喜怒哀乐被诱发出来时，都能恰到好处、合于道的要求，这就是“和”的境界了，和是天下最大的“道”。所以，人的情感不能大喜、大悲、暴怒，也不能怠惰、懦弱、无情，要力求进入“大中至正”之域，这样才是一个有教养的人、一个文明时代的人、一个脱离了动物境界的人。所以说，这个“礼”是规范你的行为的。 音乐是人类共有的文化现象，许多民族在新石器时代就掌握了音乐的原理，能够演唱歌曲。对于绝大多数民族而言，音乐是娱乐的工具，自娱或者群娱；而中国却将音乐作为教化的工具，而且是教化的最高形式，这是中国传统文化最重要的特色之一。 所谓“乐为心声”，是说乐是人类发自内心的情感之声。人的快乐，是“情动于中”的结果。某件事情感动我了，我就会情不自禁地说“好啊！”就会“形于言”。如果我觉得这样还不足以表达我的情，“言之不足”，就要“嗟叹之”，“好啊，唉呀！”如果嗟叹之仍然不足，我就会“咏歌之”，想用唱歌来表达内心的兴奋。如果觉得“咏歌之”还是不足以表达自己的心情，就会不知不觉地“手之舞之、足之蹈之”了，高兴得手舞足蹈。所以说“乐”是表达人类感情的方式之一。 儒家觉得，人既然是情感的动物，而对情感影响最直接、最强烈的又是“音”。儒家认为要选择对大众身心健康有益的、对社会有益的、对人有道德教化作用的歌曲，儒家把这样的歌曲称为“乐”，并且明确地界定说“德音之谓乐”。 儒家主张人应该“内外兼修”，礼乐文化的分工，是礼外、乐内。人的外在的言谈举止，要通过“礼”来加以规范；而内在的德性以及和谐的性情，则要通过“乐”来提升。内在德性的提升比较困难，可能需要一生的努力才能达到，而外在的行为举止比较容易规范。为了便于大家修身，儒家制定了一套符合道德要求的行为规范，就是通常所说的“礼”，拿来教育大众。《礼记》说：“礼者，理也。”就是这个意思。你每天践行礼仪规范，不仅可以端正行为，而且可以反过来促进你内心的修养，使你的德行内化。我们知道，许多宗教都有仪式，佛教、伊斯兰教、基督教等都有复杂的仪式和戒律，它们的目的也都是要让人在践行的过程中，强化内心的信念。形式虽然彼此不同，但道理是一样的。儒家认为，涵养心性，最好的方法就是听德音雅乐。古代的文人都喜欢抚琴，有的还要燃上一支香，它不是为了娱乐，而是为了陶冶心性。一个人沉浸在这种德音雅乐里面，他的心态一定是非常平和的。 礼与乐，乐更加重要，是礼的内在动力。儒家特别强调人内在的德性，《礼记》有一句话，叫做“德辉动于内”，“理（礼）发诸外”。你内心要有一个“德”字，这个“德”字在发着光辉，你的合于礼的行为就会自然流露于外，内外俱修，这才是一个君子。 (责任编辑：admin) |