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孔子的治国思想，核心理念是一个“正”字。 季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也。子帅以正，孰敢不正。”（《颜渊》） “正”包括正名和正人两个方面。  孔子（资料图 图源网络） 正名 子路曰：“卫君待子为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”（《子路》） 齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君臣、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”（《颜渊》） 正名，就是要改变“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的不正常状态，恢复“君君、臣臣、父父、子子”的秩序，使社会秩序归于正常。这是针对当时礼崩乐坏的情况提出的，也是孔子的基本目标。 正名有赖于正人。“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”进行德、礼的教化，使人有知耻之心，便会自觉走上正路；君君、臣臣、父父、子子之名自然也就得正。 正人 正人中又有两方面：正人和正己，而关键在于在位者正己。 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《子路》） 季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”（《颜渊》） 上行下效；上有所好，下必有甚者。在上者率先示范，一切自然得以顺利推行；自身不正，言行不一，所要求于人，不能行于己，不能取信于民，政令自然无法推行。 季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”（《颜渊》） 民风之正，全在于君子之风。君子之风正，则民风正；君子之风不正，则民风衰。上梁不正下梁歪，在位者自身不正，何以要求于百姓？ 子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《子路》） 正己，是孔子向在位者提出的首要的必备的条件。 为贯彻“政者正也”的理念，孔子主张为政以德。 “政者正也”先于“为政以德” 一般认为，孔子治国为政之道，核心是“为政以德”。过去笔者也持这一观点，近来在这个问题上又有新的认识。孔子治国为政，核心思想应该是“政者正也”。 “政者正也”说的是“是什么”的问题，“为政以德”说的是“怎么做”的问题。“是什么”当然比“怎么做”更根本，治国为政做的是一件怎样的事？用一个字来概括，就是一个“正”字。“为政以德”是为了达到“正”的目标所应采取的方法；“政者正也”的为政理念决定了“为政以德”的治国路线。 子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》） 孔子用“免而无耻”与“有耻且格”八个字概括说明法制刑政与道德礼教的不同特点和功能：法制刑政依靠的是强制，它的作用是惩罚犯罪，使人不敢做坏事，却不能使人为善；道德礼教依靠的是教育和自觉，它的作用是使人知耻，不愿做坏事，预防犯罪。从这个基本认识出发，他主张“为政以德”，强调以道德教化为治国的基础，把社会秩序的稳定建立在人们道德自觉的基础之上。 “道之以德，齐之以礼”，是孔子“为政以德”思想的概括说明。德和礼是统一不可分的两个方面，二者的结合、统一是孔子思想中的一个重要问题。 面对礼崩乐坏的乱世，孔子思考的是人和社会发展的根本问题。“政者正也”、“为政以德”的思想，不仅是一种重要的治国理念，而且首先是对社会发展一般规律的深刻认识。他指出，社会的安定、国家的稳固，基础在人，不在物；社会和国家的治理，实质不是管制，更不是镇压，而是“正”，使社会秩序和人心走上正道；治理的手段主要不是强制，而是教化，恃德不恃力。他从人出发，立足于人的完善，把治国平天下的希望建立在人们“有耻且格”的基础之上。在他的思想中，人是一切的主体，人的完善是解决一切问题的基础。这已经超越了民本思想的范畴，可以说是以人为本的人本思想。 为了贯彻他的理念，达正人的目标，他致力于教育，提出以“君子”为理想人格目标，阐述了君子应有的理想和形象。他特别关注人们的自觉修身，提出“古之学者为己，今之学者为人。”（《宪问》）“为仁由己，而由人乎哉？”“君子求诸己，小人求诸人。”等修身原则。 概括起来说，孔子身处乱世，志在救世；孔子的思想，从救世出发；而救世之本在正名；正名之本在正人；正人之要在在位君子之正己；正己之途则在自觉修身。最后，集中到一点：一切问题的解决，全靠每一个人的自觉修身。也就是《大学》所说： “自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”（《大学》） 可以说，这是孔子《论语》的核心思想，也是整个儒学的核心思想。（文/钱逊） (责任编辑：admin) |